20191208 |天國的會議| 呂姿蓉牧師

講題：天國的會議（列王紀上廿二：19-23）

怎麼「說」才對？
一個有錢人家生了一個男孩，全家高興得很，滿月時抱出來給客人看，自然想聽到一些吉利話。一個說：「這孩子將來要發財的。」於是他得到一番的感謝。一個說：「這孩子將來是要做官的。」他也討主人喜歡。一個說：「這孩子將來是要死的。」他就挨了大家一頓痛打。
其實，孩子將來老了是要死，這是必然的事，只是說出來卻挨痛打；至於說發財、做官的，這都是渺茫無定的奉承話，反而得人歡喜。自古以來，人不論貧富貴賤，都須低頭走進墳墓。但通過「墳墓、死亡」卻同時開啟了二條永恆之路，一條是通往上帝之城的「城內之路」，另一條則是「城外之路」（啟廿二：14-15）。

人生角色扮演
今天的聖經故事非常的長，也是相當有趣、又另人難以捉摸的故事。主要的角色只針對其中三位。
第一位是，當時的以色列王－亞哈，他娶了拜巴力的耶洗別為妻，隨從去事奉敬拜巴力，他行耶和華眼中看為惡的事，惹耶和華上帝的怒氣（王上十六：30-33）。
第二位是，猶大王－約沙法，聖經說：耶和華與約沙法同在；因為他行他祖大衛初行的道，不尋求巴力，…所以耶和華堅定他的國，…約沙法大有尊榮資財。（代下十七：3-5）。然而，雖然他行耶和華眼中看為正的事，只是邱壇還沒有廢去，百姓仍在那裡獻祭燒香。（王上廿二：43）。
第三位是，先知－米該雅，聖經只說他是音拉的兒子（王上廿二：8），因他勇敢傳遞預言、不畏權貴，是受亞哈王逼迫的一位先知。

故事是這樣開始的…
按聖經記載，在上帝眼中，北國以色列的亞哈王是行惡的【壞王】，南國猶大的約沙法王是行耶和華眼中看為正之事的【好王】。亞哈王想要找約沙法王一起出兵爭戰亞蘭國，攻取基列的拉末。其實當時的北國與南國，均有強盛的軍力及極強的戰鬥力（代下十七：10-19），但因這二王有聯姻的關係，因此亞哈認為，只要猶大王再支援一下，打敗亞蘭國拿下拉末城，應該是沒問題的。
約沙法的回覆是，「你我不分彼此，我的民與你的民一樣，我的馬與你的馬一樣」（4節）。但約沙法有個條件，他對以色列王說：「請你先求問耶和華」。你可能會問：好王為什麼要幫助壞的王？約沙法犯了重大的錯誤是，他應該先求問上帝，該不該跟亞哈一同出戰，但他卻是先答應了亞哈，再請他去求問上帝可不可以出戰，這等於助了耶和華仇敵一臂之力。我們從歷代志下 十九章2節的記載中就知道，先知耶戶也為此責備約沙法。

是耶和華的先知？還是拜巴力的先知？
為何要「先求問耶和華」？這是當時的慣例，就是在大型戰役以前，會先求問自己國家的神。也因為約沙法是個敬虔的國王，他不是敬拜巴力者，因此他要以色列王先求問耶和華上帝。許多人只知道亞哈王拜巴力，因為他有許多巴力先知，但忽略了亞哈手下也有許多向耶和華求問的先知，最少有400個。原來亞哈王不單拜巴力，也求問耶和華的先知。然而，這些先知都受亞哈的俸祿，竟說亞哈王喜歡聽的話，說：「可以上去，因為主必將那城交在王的手裡」。
但顯然約沙法覺得這400位先知不太可靠，大概因為這400個先知太過“同聲同氣”了！使約沙法王懷疑，是否他們都是看着亞哈的臉色說話，到底還有沒有、不看王的臉色說話的先知﹖所以他說：「這裡不是還有耶和華的先知，我們可以求問他麼？」。「以色列王對約沙法說：「還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以托他求問耶和華。只是我恨他，因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。」約沙法回他說：「王不必這樣說。」以色列王就召了一個太監來，說：「你快去，將音拉的兒子米該雅召來。」
從亞哈的回應，我們得知米該雅已經屢次斥責過亞哈王（代下十八：7），因亞哈為了滿足自己的貪慾，與上帝的旨意背道而馳，所以無視上帝的真理之道。而亞哈歪曲的想法是，他認為米該雅反感自己，常與他作對，不說吉語，單說凶言。所以此時的米該雅先知，應該是被關在監牢裡的。
那去召米該雅的使者對米該雅說：「眾先知一口同音地都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。」（13節）因為亞哈熟知約沙法極關心先知的預言（7-10節）。於是使者試圖想改變米該雅的心。
米該雅沒有正面回答使者的要求，只是表明了必按照上帝的旨意而行的堅定意志。因為成就預言的是上帝，米該雅只不過是上帝的代言人；且先知若擅自指著耶和華的聖名說預言，必得到上帝嚴厲的懲罰。所以米該雅說：「我指著永生的耶和華起誓，耶和華對我說甚麼，我就說甚麼。」

這不是你愛聽的嗎？
米該雅到王面前，王問他說：「米該雅啊，我們上去攻取基列的拉末可以不可以？」他回答說：「可以上去，必然得勝，耶和華必將那城交在王的手中。」（15節）王對他說：「我當囑咐你幾次，你才奉耶和華的名向我說實話呢？」（16節）
當米該雅也對王說，可以上去爭戰時，為何亞哈王反而不信？因為米該雅的語氣和表情，顯示他在說諷刺的話，他說的“吉言”含有威脅之意（27節），讓人明顯看出他並非真誠的傳遞預言，以致亞哈囑咐要他說實話。「囑咐」原文有「叫他起誓」的意思。

天國的異象
接著17節開始，米該雅看見第一個異象說：「我看見以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊群一般。耶和華說：『這民沒有主人，他們可以平平安安地各歸各家去。』」。意思是說，亞哈王是以色列國的牧人、主人，主人死去，羊群就四散回家了。因此，米該雅的預言是－亞哈如果出戰、將會戰死。可想而知，他又惹火了亞哈王。
其實先知以利亞曾經預言亞哈的結局，上帝已經放棄亞哈，但仍然給他機會，讓他用自由意志去選擇悔改。亞哈的自欺欺人，只能夠使他沈淪、毀滅得更深，成為他自己的教訓，如聖經上所記：「你自己的惡必懲治你；你背道的事必責備你。由此可知可見，你離棄耶和華─你的上帝，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。這是主─萬軍之耶和華說的。」（耶二19）。

天國的會議
米該雅接續說出第二個異象。他說：「你要聽耶和華的話！我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。」（19-23節）。
我們知道，很多先知都看見過至高上帝坐在寶座的景象（賽六：1、啟四：2）。在此也讓我們了解，「真」的先知不只描述上帝所「說」的話（14節），也包括他自己所「看見」的。那到底米該雅看到什麼「天國會議」呢？
20-22節耶和華說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！』
這是多麼清晰、震撼的景況！米該雅看見上帝為要刑罰作惡的亞哈王，開會、呼召要去執行的神靈，這個神靈自告奮勇地說：『我去引誘他。』而「神靈」想出的辦法是作『謊言的靈』，也就是「虛假的靈」、「欺騙的靈」。約翰福音八章44節，清楚地說：「他（魔鬼）說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」因此有些解經家認為，這「神靈」既當謊言的靈、當然是邪惡的。但我們的疑問是，既然「說謊」是出於魔鬼，難道上帝與說謊之父魔鬼也相交、合作嗎？上帝豈容許用「謊言」的招數來刑罰惡人嗎？

出於誰的靈？
在此的「神靈」原文就是「靈」，而且是陽性型態，與創世記裡上帝向亞當吹一口氣，使他成為有「靈」的活人（創二：7）是同一個字。此處並無證據顯示，這神靈是敵擋上帝旨意的謊言之父－撒但。這應當是擬人化的預言之靈（亞十三：2；約壹四：6），因為先知都可能受超自然靈力的控制，而非只限於人理性所可以理解者。這個「謊言之靈」，代表為達到自己的目的，而說出與真理不合之謊言的力量（耶十四：14，廿三：16、26；結十三：2-3、17），或視之為啟示之靈。
也就是說，天上會議的意圖是－亞哈的死是不可避免的，這是對越來越墮落的亞哈最後的宣告；同時也警戒我們，耶和華的先知為何會被「神靈」來引誘？因為這些先知只知討好亞哈王，雖稱為先知、卻沒有敬虔事奉耶和華，只知討人的喜歡。因此，當上帝定意要降禍在亞哈的身上時，也就「任憑」這群先知受引誘。如同上帝說：我要使法老的心剛硬（或任憑）（出四：21），不是法老的「剛硬」來自上帝，而是上帝任憑他犯罪的意思。當上帝的靈，離開一個不行真理的人身上時，他就更容易受到引誘、迷惑、犯罪。在《末日決戰》一書中，有一段這樣的記載說：
… 比禿鷹的穢物(定罪)更糟的，是一種邪靈排泄到基督徒身上、令人作噁的黏液。這黏液就是驕傲、自私的野心等等，也就是他們所屬軍團的本質。然而，這黏液卻讓基督徒覺得比定罪好過得多，以致他們輕易就相信這些邪靈是神的使者，事實上他們還以為這黏液是聖靈的恩膏！
(摘自雷克．喬納著《末日決戰》7頁)

義人先善後惡的結局
先知也受迷惑，真有這樣的事？以西結書十四章9節說：「先知若被迷惑說一句預言，是我─耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。」
這樣的例子，在舊約中不難看到，有一些耶和華的先知，剛開始是敬虔的，但到後來都被私慾充滿（彼後二：15、猶一：11），就遠離上帝的道，如：先知巴蘭（民廿二-廿四章），他的結局就死於刀劍（民卅一：8）。所以先知以西結書也提醒我們：「義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義都不被記念；他必因所犯的罪、所行的惡死亡。」（結十八：24）。所以之前再好的信仰、再好的事奉，都會因為人的不義犯罪，而失去上帝的記念、上帝的恩典。

故事的結局
而義人的受苦也是短暫的，米該雅先知真實地說出上帝的預言，一個人的真話、抵400多人的假話，雖然亞哈王將他下在監裡，使他受苦，吃不飽、喝不足（王上廿二：27），但在這背道的時代，我們多麼需要有米該雅這樣的人，為真理、為討上帝喜悅，不顧人的情面，勇敢傳講上帝的話語，他表明立場是－「耶和華對我說甚麼，我就說甚麼！」（王上廿二：14）。
再說，亞哈到底信不信米該雅所說的預言？我們從他的行為可以得知。「以色列王對約沙法說：「“我要改裝上陣，你可以仍穿王服。”以色列王就改裝上陣。」（王上廿二：30）亞哈這種膽怯的做法，顯出他暗暗地懼怕米該雅的預言可能是真的。亞哈改裝，以為可以避過敵人的注意，卻為一個「隨便」開弓的亞蘭士兵所射死（王上廿二：34）。
「隨便」開弓－亞哈王就死了。大衛用機弦甩出一塊石子，巨人歌利亞就死了（撒上十七：49）。拿八羞辱大衛，耶和華擊打拿八，他就死了（撒上廿五：37-38）。希律王不歸榮耀給上帝，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了（徒十二：23）。耶和華上帝若究察罪孽，誰能站得住呢？（詩一三○：3）。

保羅提醒提多－嚴嚴地責備常說謊話之人
魔鬼從一開始就「說謊」，所以愛說謊話的人是出於魔鬼，以魔鬼為他的父（約八：44）保羅曾提醒他的真兒子提多說：「有革哩底（克里特）人中的一個本地先知說：「革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。這個見證是真的。所以，你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵。」（多一：12-13）。
「謊言」存在於沒有真理的人心中，他們為什麼喜歡「說謊」？聖經說：他們在國中增長勢力，不是為行誠實，乃是惡上加惡，並不認識我，這是耶和華說的……。他們各人欺哄鄰舍，不說真話；他們教舌頭學習說謊，…」（耶九：3-5）。
「說謊」的人為了增長勢力就會結黨，自己說謊話、也教別人說謊。「謊話」就是假的、編造的，而心裡污穢的人就會受「謊言」的迷惑，就像亞哈那400位先知一樣，領受「謊言」又去傳播「謊言」，而上帝也會任憑你受迷惑。但結局是什麼？聖經說：「說謊言的，你必滅絕…」（詩五：6）。「作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。」（箴十九：5）

習慣性謊話－是心理病態人格
人要是謊話說多了，就會漸漸的相信自己所說的話是真的嗎？這種問題在網路上就可以得到答案。若照現今醫學的認定是會的，所謂的「妄想症」等等精神疾病就是如此！這種「心理病態人格」，通常不具責任感，對人不講忠誠、也不顧道德，又無情感，對於別人的感受需求也不多加理會。這種人大多是自我中心，追求私慾的滿足。對於這樣做而所造成別人的痛苦並不介意，也不會感到內疚罪惡。
具有心理病態人格的人，一般善於說謊、易衝動，但對可能所產生的傷害卻不加以關注，同時也都不能從經驗中獲取教訓。過去一般人認為，心理病態人格者缺乏分辨是非好歹的能力，不過現在心理學家已證實－這些人的智力通常在常人之上，且善於裝瘋賣傻以利用和支使別人以遂己願。患者的特性，就是虛榮心與自我顯示慾均甚強烈，其行為多半是虛偽的，內容空虛，常誇張說謊，甚至自以為是事實的，也經常背地裡對權威發牢騷、批評。
此種患者，本身因難有成功之希望，但又不滿他人的成功，故常藉消極抵制或間接破壞等手段，以移禍他人，故到處不受歡迎。此種人易患的罪行，乃是設計陷害他人等罪行。對於自己的反社會行為並無焦慮不安的感覺。這是一種不道德和非法的行為。
以醫學的角度來看，這反社會者、心理病態人格者，往往在社會現象中尋找有利於己的種種消極因素。當他們準備以不法手段來實現自己的慾求時，他們會以破壞、犧牲他人的正常利益為代價，換取自己的滿足、慾望及心願。遺憾的是，反社會者自己會形成一套反社會的道德邏輯，從而巧妙地避開良心的譴責。
也就是說，習慣「說謊」的人，以屬靈的角度來看，是心中沒有上帝、沒有真理，讓魔鬼、謊言的靈進入他的心，用編造的謊話行毀壞、攻擊他人，自己給魔鬼做不義的器具。這等人的結局，無法進入永生的「城內」，只能在「城外」承擔他的罪責。如聖經上所說：「那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」（啟廿二：14-15）

結論
弟兄姊妹，今天的聖經故事提醒我們三件事，第一，要明白、省察自己的心是否純正，或已受謊言的迷惑；第二，細讀聖經人物是幫助我們刻劃人性的真相，了解有些人的信仰是變質的；第三，我們若向聖靈敞開心靈，將上帝的話語存記在心，就會有分辨的能力、知道人心善惡（來四：12）、話語的真偽。
求主幫助我們，讓我們遠離「說謊」之人的網羅，棄絕謊言、各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體（弗四：25）。願上帝在我們當中施行公義的判斷，用真理來堅固我們，救我們脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭（詩一二○：2）！