「彌賽亞詩篇」默想 - 第四集
靈修樂 九月28日(週一)
「彌賽亞詩篇」默想 （43）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （6）
89:21 我的手必使他堅立．我的膀臂也必堅固他。89:22 仇敵必不勒索他、兇惡之子、也不苦害他。89:23 我要在他面前打碎他的敵人、擊殺那恨他的人。89:24 只是我的信實、和我的慈愛、要與他同在．因我的名、他的角必被高舉。89:25 我要使他的左手伸到海上、右手伸到河上。
上帝揀選祂的僕人又灌注能力在他身上。同時，上帝沒有讓祂的僕人孤軍奮戰，而是用祂的手和膀臂扶持與堅固。上帝在祂僕人的前面引領， 在他的右邊保護。（詩16:8）因此，「仇敵必不勒索他、兇惡之子、也不苦害他」。「勒索」一詞的原文有壓榨取利之意。這可能是指敵人用軍事力量去強迫王投降，要他賠款、搶奪國家財寶和受到肉體傷害。
上帝的僕人會有敵人，但他不必懼怕，因為上帝會為他爭戰。 上帝會擊殺他的敵人。 上帝會擴張祂僕人的國土，「我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上」，是指勢力達到西邊的地中海和東邊的幼發拉底河。原文的「海」和「河」是有定冠詞的，聖經新譯本翻譯為「大海」和「大河」，就是地中海和幼發拉底河。 上帝這樣做固然是因為祂的信實、慈愛和祂同在的應許，但還有一個非常重要的原因：「因我的名」。
上帝的名是「耶和華」。 在埃及為奴的以色列人對他們祖宗的上帝並不認識。 因此，上帝要在帶領他們出埃及進迦南的過程中讓他們認識上帝的名 – 耶和華。「 我要以你們為我的百姓．我也要作你們的神、你們要知道我是耶和華你們的神、是救你們脫離埃及人之重擔的。我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業、我是耶和華。」（出6:7-8） 壓迫以色列人的埃及人也不認識耶和華，所以上帝讓摩西施行十災，目的是要埃及人認識上帝的名。「我伸手攻擊埃及、將以色列人從他們中間領出來的時候、埃及人就要知道我是耶和華」。（出7:5）
一位自重的人會保護自己的名聲，不會容許自己的名譽受到損害。 有罪的人如此，聖潔的上帝豈不更是如此。以色列人是「硬著頸項的百姓」（出33:3，5），是常常違背上帝心意而行的人。 上帝本可以把他們滅絕， 但上帝沒有這樣做。以色列人聽到探子回報迦南地的人異常高大，城池穩固， 就大聲喧嚷，向摩西和亞倫大發怨言，吵著要回去埃及。 正當全會眾說要用石頭打死主張進迦南地的約書亞和迦勒時，上帝的榮光降臨，並擬用瘟疫擊殺悖逆的百姓。摩西向上帝求情， 理由是若這樣做， 外邦人必議論說 「耶和華因為不能把這百姓領進他向他們起誓應許之地、所以在曠野把他們殺了。」上帝也就應允摩西的祈求，赦免了百姓。（民14:16-17）。以西結是被擄的先知，耶和華的話臨到他，四次的提到以色列人本該按他們的惡行被滅絕，但上帝沒有這樣做，是因祂的名的緣故。（結22: 9，14，22，44）上帝使用亞述和巴比倫去管教以色列人，後來卻把他們從被擄之地召回。 這也是為了祂的名， 因為當外邦人看到，他們就驚嘆：「耶和華為他們成就大事。」（詩126:2）
親愛的弟兄姊妹，上帝的名是聖潔和榮耀的。祂是信實、守約、施慈愛的上帝。祂維護祂的名，不容祂的名受辱。上帝因祂的名堅固祂的僕人。上帝為祂的名不滅絕悖逆的以色列人。 上帝雖然懲罰以色列人，卻最終施行拯救。我們要認識上帝的名。我們不但不要羞辱上帝的名，更要用我們的生命與生活榮耀上帝的名。
『化經文為禱告』
親愛的天父，你的名配受頌揚。 我們要把你當得的榮耀歸給你。 我們稱頌你的聖名， 你是：偉大的創造主, 自有永有的神, 致高無上的神，全能的神, 永活的神，我們的父親，萬軍之耶和華，我們的旌旗，看顧我們的神, 必有預備的神，以色列的聖者，以色列的盼望，平安的主，醫治人的主，我們的盤石，我們的牧者，我們的王。願我們的生命與生活能榮耀你的聖名。 求主幫助。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。
主僕家鋭
靈修樂 九月29日(週二)
「彌賽亞詩篇」默想 （44）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （7）
89:26 他要稱呼我說、你是我的父、是我的神、是拯救我的磐石。89:27 我也要立他為長子、為世上最高的君王。
上帝揀選祂的僕人為王是上帝對他特殊的恩典。 這還不止， 上帝要與他建立三重關係：
1. 最親密的關係 – 「你是我的父」：上帝立王為祂的長子。在猶太人的文化中「長子」是承受父親產業的人， 他不單比其他的兒子多分一份產業， 他是承繼父親一切的人 – 承繼父親的榮譽，地位和使命。 他是父親的延續， 是父親的代表。 這王既然是上帝所立在地上的王， 他就代表上帝， 也就應該是世上最高的王。 在天上沒有其他靈界的存有比上帝偉大， 在地上也沒有其他君王比上帝所立的王偉大。
2. 最首要的關係 – 「是我的神」：人活在關係之中。 人在水平面有各種的關係 – 家庭親人的關係、親屬鄉鄰的關係、 工作夥伴的關係、師生同學的關係、鄰舍朋友的關係，等等， 其間的重要性各有分別。 然而，在人生中，最重要的關係是垂直面的關係，是人與上帝的關係。 這個關係影響了人如何做人和做事， 也主導了人的永恆方向與歸宿。當人尊上帝為祂的神， 他就尊崇上帝為首， 是他生命中最重要的， 是他生命的主。上帝是神， 也是主。我們是上帝的子民和僕人。
3. 最安穩的關係 - 「是拯救我的磐石」：上帝主動的與人建立父子關係和主僕關係， 因為祂愛我們， 要拯救我們。「磐石」是安全穩妥的圖像。 在古代戰事中，軍隊若有如磐石般穩固的據點， 是不會敗陣的。我們的人生有上帝作為我們的磐石，我們也是不會敗陣的。我們在人生旅途中或許會遭遇危險， 我們仰望上帝的拯救。在肉體方面我們終必死亡， 但我們會身體復活。上帝藉主耶穌基督在十字架上的工作已經勝過死亡。當主耶穌必再來時，死人都要復活，蒙恩得救的人在天國與主同享榮耀。
89:28 我要為他存留我的慈愛、直到永遠．我與他立的約、必要堅定。89:29 我也要使他的後裔、存到永遠、使他的寶座、如天之久。
上帝做事奇妙。 祂在古時與一位可說的無足輕重， 到處流離尋找安居之所的亞伯蘭立約， 要祝福他使他的後裔成為大國， 也要因他的後裔使萬國得福。這個約後來在大衛家展開。上帝對祂所揀選的王的慈愛的具體表現是這個王國的繼續存在。上帝是信實的，祂與大衛所立的約必要堅定， 他的後裔必永遠坐在寶座上。 這是上帝的應許， 也是猶太人所堅信的。然而， 這個應許是有附註條件的。這方面， 我們明天繼續思想。
今天， 讓我們來思想我們與天父上帝的關係。上帝使長子耶穌來到世上（來1:6）， 為要領許多兒子進榮耀裏去（來2:10）。感謝主， 我們是許多兒子/兒女之一。我們要以這寶貴的身分為榮。 我們要以上帝為我們的至尊，如詩歌所唱：「我心屬主， 我靈屬主， 讓主居首位。」我們要向主呈獻自己， 對上帝說：「神阿、求你保佑我、因為我投靠你。」（詩16:1）對自己說：「 我的心哪、你曾對耶和華說、你是我的主．我的好處不在你以外。」（詩16:2） 我們對上帝的救贖有把握， 因為沒有任何事物能叫我們與神的愛與隔絕（羅8:39）。我們現在要做的就是警醒等候（太24:42；25:13）， 殷勤作工，持守聖潔（彼後3:14）預備好迎接主耶穌基督的再來。
『化經文為禱告』
親愛的天父，你是我的神， 我的主， 我的父。 我的生命因主耶穌的救恩而重生， 我的生命因主耶穌的恩典而豐盛，我的人生因聖靈的引導有方向， 因聖靈的恩賜而有力量。 我在主裡面安穩，凡遭任何事都不懼怕。父啊， 你是我的磐石， 我的拯救， 我的盼望。 在這末世時刻， 願主在我心中作主掌權，幫助我時刻警醒等候主耶穌榮耀降臨。主啊， 我願你來。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。主僕家鋭
靈修樂 九月30日(週三)
「彌賽亞詩篇」默想 （45）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （8）
89:30 倘若他的子孫離棄我的律法、不照我的典章行．89:31 背棄我的律例、不遵守我的誡命．89:32 我就要用杖責罰他們的過犯、用鞭責罰他們的罪孽。89:33 只是我必不將我的慈愛、全然收回、也必不叫我的信實廢棄。89:34 我必不背棄我的約、也不改變我口中所出的。89:35 我一次指著自己的聖潔起誓．我決不向大衛說謊。89:36 他的後裔要存到永遠、他的寶座在我面前、如日之恆一般．89:37 又如月亮永遠堅立、如天上確實的見證。〔細拉〕
上帝與亞伯拉罕、與摩西和大衛立的約都是出於上帝主動， 他們不需要貢獻甚麼使這個約成立。 但是， 他們若要得到約所應許的福份， 他們是要盡他們該盡的本分。 對亞伯拉罕來說是「信」。他做到了，所以被稱為「信心之父」。 對摩西和大衛來說是「遵守」。 他們二人是遵守了， 但後來的王和百姓卻沒有。
上帝與大衛立約，會堅立他的後裔永遠在王位上，但他的子孫要謹守遵行耶和華上帝的律法典章，不然，上帝的懲罰會臨到。上帝是出於愛與大衛立約，也是出於愛去管教悖逆不順從的子民。然而，上帝本於祂慈愛與信實的屬性，絕不會廢棄祂與大衛所立的約， 也不會全然收回祂的慈愛。上帝是信實的， 祂絕不會說謊。上帝以自己的聖潔來保證祂的信用。上帝保證大衛的後裔要存到永遠， 他的寶座如日月之恆久，日月證明上帝的應許是真的。
詩人對上帝與大衛立約的應許和警告非常清楚。 上帝與亞伯拉罕、與摩西和大衛立的約是「舊約」。今天，我們對耶穌基督與我們所立的「新約」的認識是否清楚？ 主耶穌用祂在十字架上所流的血與我們立了新約（路22:20），凡接待祂的就成為上帝的兒女（約1:12），信祂的就有永生（約3：36）。但主耶穌警告說：「凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。」（太7：21）主耶穌繼續的警告我們：「凡聽見我這話不去行的、好比一個無知的人、把房子蓋在沙土上。 雨淋、水沖、風吹、撞著那房子、房子就倒塌了．並且倒塌得很大。」（太7:26-27）
親愛的弟兄姊妹，我們都知道我們「得救是本乎恩、也因著信、這並不是出於自己、乃是 神所賜的．也不是出於行為、免得有人自誇。」（弗2:8-9）我們不是以行為賺取救恩，但在信主後必須有好行為。我們要切記保羅對信徒的勸勉：「既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗4:1）和「就當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫。」（腓2:12）我們的屬靈生命成長是一個過程， 其間我們需要靈糧，也需要運動。我們在孩童期是被餵養，喝靈奶；到長大成人是吃乾糧，不是單靠傳道人的餵養，而是自己到主那裡直接領受。我們更要把主耶穌的道活出來。這是運動。主耶穌教導我們天國的法則，吩咐我們作鹽作光，活出高過律法外表行為的要求，注重內心的虔誠與清潔，實踐更高的愛的行動，信靠上帝而不憂慮，先求神的國和神的義（太5-7章），彼此相愛（約13:34）和傳福音、使人做主門徒（太28:19-20）。願我們都是聰明人，聽了主耶穌的話就去行，我們所建的房子不但堅固（太7:24-25），還經得起末日的考驗（林前3:10-15）
『化經文為禱告』
親愛的天父，願你的話語不斷的提醒我們， 更新我們的心。 幫助我們讀舊約的時候想到新約。引導我們的靈看到你救恩計畫的奇妙， 舊約與新約的連貫，更領受耶穌基督為我們帶來因認識真理的自由和生命被改變的喜樂與能力，使我們可以勝過罪心、遠離罪惡、有聖靈內住所賦予的力量去行出主耶穌的吩咐、實踐主所托付我們的大使命。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。主僕家鋭
靈修樂 十月1日(週四)
「彌賽亞詩篇」默想 （46）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （9）
89:38 但你惱怒你的受膏者、就丟掉棄絕他。89:39 你厭惡了與僕人所立的約、將他的冠冕踐踏於地。89:40 你拆毀了他一切的籬笆．使他的保障、變為荒場。89:41 凡過路的人、都搶奪他．他成為鄰邦的羞辱。89:42 你高舉了他敵人的右手．你叫他一切的仇敵歡喜。89:43 你叫他的刀劍捲刃、叫他在爭戰之中站立不住。89:44 你使他的光輝止息、將他的寶座推倒於地。89:45 你減少他青年的日子．又使他蒙羞。〔細拉〕
詩篇89篇的前四分之一是頌讚耶和華的慈愛和信實（1-14節），中間兩段是描述作為神聖君王子民的喜樂 （15-19節）和重述上帝與大衛立的聖約（20-37 節）， 整個氣氛都是非常積極正面。但到了最後一段（38-51節），情況完全改觀。 這位被上帝建立的大衛後裔竟然被上帝棄絕。詩人用強烈的字眼去描述受膏者被上帝離棄和被敵人欺凌的苦況。 上帝惱怒他、厭惡他、 將他的冠冕踐踏於地、拆毀他的籬笆任由敵人蹂躪。 他在失去上帝的恩寵與保護下異常可憐。過路的人搶奪他，鄰國羞辱他，敵國打敗他，他的武器根本不管用，他王位不保，昔日榮光不再，敗落蒙羞。這樣的慘情與之前所描述的得勝受膏者，永遠坐在寶座上的大衛後裔的榮耀景況相比，真是天淵之別。
89:46 耶和華阿、這要到幾時呢．你要將自己隱藏到永遠麼．你的忿怒如火焚燒、要到幾時呢。89:47 求你想念我的時候是何等的短少．你創造世人、要使他們歸何等的虛空呢。〔細拉〕
89:48 誰能常活免死、救他的靈魂脫離陰間的權柄呢。〔細拉〕
89:49 主阿、你從前憑你的信實向大衛立誓、要施行的慈愛在哪裡呢。89:50 主阿、求你記念僕人們所受的羞辱、記念我怎樣將一切強盛民的羞辱存在我懷裡。89:51 耶和華阿、你的仇敵、用這羞辱羞辱了你的僕人、羞辱了你受膏者的腳蹤。
詩人的處境可能是在猶大國亡國之時或之後。大衛後裔永遠坐在寶座上的應許顯然落空。詩人知道猶大國有這樣的下場是因為不遵守上帝的律法的緣故， 是上帝的懲罰。上帝故意隱藏，不來拯救， 因為祂惱怒以色列人的悖逆。詩人連聲哀告：「這要到幾時呢？」身為一個亡國奴，他感嘆他的生命短少，活著也沒有意義。 詩人在47和48 節後連續的加上「細拉」是意味深長的。「細拉」有如樂章中的休止符， 在音樂停頓中讓聽眾有機會去思想。詩人連續的加上「細拉」就是要讀者思想。可思想的很多， 如：順服遵行與不順服遵行有何不同後果？為何上帝不聽我的禱告？我在何處得罪上帝？我如今的處境是否是犯罪的後果？我是否如以色列人一樣，只是在表面上敬拜上帝？思想上帝的信實和慈愛在我生命中的作為，…………… 等等。
詩人在結束的時候心情惆脹，他問上帝：你的信實和慈愛在那裡？ 他訴說他們整個民族所受到的羞辱， 求上帝紀念。他沒有像其他哀歌的作者在詩的最後充滿信心的宣告上帝必拯救他們（42:11； 43:5；60:12）。這首詩在疑問與哀求聲中結束，與詩開始的頌讚有強烈的對比。 你有甚麼感想呢？你想詩人是否失去信心？還是詩人的信心是在他的疑問和哀求中表達出來？我們若在失意或困境中，這首詩會如何幫助我們去禱告？
『化經文為禱告』
親愛的天父，感謝你在聖經中啟示你的屬性給我們知道。求主幫助我們不是只在頭腦上知道你是信實和慈愛的主，更是在我們的經歷中認識你。就是在此刻，當我們讀完這篇由頌讚開始，卻以疑問和哀求結束的詩篇，求聖靈引導我去思想你的信實和慈愛。主啊， 饒恕我的過犯，在心思意念和言語行為上的罪。在我承受因犯罪而來的後果時，幫助我體會你的信實與慈愛，立時醒悟，馬上悔改。主啊，假若有不明原因來到的苦難，給我屬靈的看見，幫助我緊緊的依靠你，在哀求獲得拯救當中永不失去信心與盼望。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕家鋭
靈修樂 十月2日(週五)
「彌賽亞詩篇」默想 （47）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （10）
89:52 耶和華是應當稱頌的、直到永遠。阿們、阿們。
聖經學者認為本詩的最後一節是編輯詩篇的人加上去作為詩篇第三卷的結束頌讚，理論上不是本詩內容的一部份。聖經學者Brevard S. Childs 面對聖經批判學產生的諸多學術理論，使聖經的信息變得眾說紛紜，因而倡議「按正典讀聖經 Canonical Reading of the Scripture」 。這首詩以現在這樣的內容出現在聖經正典上， 我們讀的時候也把這一節一起讀了， 我們就可以把這節詩句當作是整首詩的一部份來讀。現在讓我們來思想，上帝要我們從這一節得到甚麼信息， 學到什麼功課？
我們昨天提到：這首詩在疑問與哀求聲中結束，詩人是否失去信心，還是詩人的信心是在他的疑問和哀求中表達出來？你有沒有答案呢？ 如果， 詩人在疑問和哀求中仍然唱出：「耶和華是應當稱頌的、直到永遠。阿們、阿們。」，你的想法會不會改變？他稱頌上帝的理由是甚麼呢？他相信些甚麼以致他在苦難中仍然能稱頌上帝？你能否在苦難中稱頌上帝？
為什麼耶和華是應當稱頌的？
因為耶和華是上帝， 祂配受我們的敬拜、尊崇與讚美。
我們因為上帝的地位（Position）而稱頌祂。
我們因為上帝的權能（Power）而稱頌祂。
我們因為上帝的屬性（Personality/Attribute）而稱頌祂。
我們因為上帝的超越（Preeminence）而稱頌祂。
我們因為上帝的供應（Provisions）而稱頌祂。
我們因為上帝的同在（Presence）而稱頌祂。
我們因為上帝的保守（Preservation）而稱頌祂。
在地上的我們要稱頌上帝：「我的 神我的王阿、我要尊崇你．我要永永遠遠稱頌你的名。我要天天稱頌你．也要永永遠遠讚美你的名。」（詩145:1-2），猶如天上的二十四位長老稱頌上帝一樣：「我們的主、我們的 神、你是配得榮耀尊貴權柄的．因為你創造了萬物、並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（啟4:11）
我們要稱頌耶和華直到永遠，並且要說「阿們、阿們」，就是表示我們是誠心誠意如此說，無論在甚麼景況我們都如此說。當我們知道我們為什麼要稱頌上帝，而且是在任何景況下都稱頌上帝， 我們就明白詩人雖然在困境中有疑問和哀求，他仍然稱頌上帝。他對上帝的信心不是建立在外在的環境，而是建立在上帝的屬性。 他堅信上帝是信實和慈愛的上帝。無論自己的景況如何，上帝仍是上帝，祂作主掌權。
親愛的弟兄姊妹，願我們更深的在知識和經歷上認識上帝，與上帝建立親密的關係。 願我們在順境的時候好好把握時機，操練我們的屬靈生命，建立穩固的基礎，好叫我們一旦遇到困難，我們有足夠的根基去面對。就算在禱告多時仍沒有看到上帝的回應和拯救，我們內心雖如詩人一樣有疑問，仍不斷的祈求。在這同時，心中信靠上帝，口中讚美上帝，一直不斷的讚美上帝，直到永永遠遠。
『化經文為禱告』
親愛的天父，我們要稱頌你的名直到永永遠遠。 你配受我們的敬拜讚美，因你是上帝。 我們要因你是上帝而讚美你，不是因為你的祝福，雖然我們一定要感謝你的恩典。主啊，幫助我不但認識這個原則，更是堅持這個原則。 無論在甚麼景況我都要讚美你。 我知道在我平安穩妥、健康順利的時候說這話容易。 幫助我在困苦的時候，性命危難的時刻，仍然有這樣的信心。我們有堅定的信心也是你的恩典。 感謝讚美主。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕家鋭
靈修樂 十月3日(週六)
「彌賽亞詩篇」默想 （48）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （11）
89:3 我與我所揀選的人立了約、向我的僕人大衛起了誓．89:4 我要建立你的後裔、直到永遠、要建立你的寶座、直到萬代。……..… 89:20 我尋得我的僕人大衛、用我的聖膏膏他。………. 89:26 他要稱呼我說、你是我的父、是我的 神、是拯救我的磐石。89:27 我也要立他為長子、為世上最高的君王。89:28 我要為他存留我的慈愛、直到永遠．我與他立的約、必要堅定。89:29 我也要使他的後裔、存到永遠、使他的寶座、如天之久。
猶太人相信他們是上帝的選民， 上帝與他們的祖宗亞伯拉罕立約， 又得到上帝經摩西的手傳遞律法。他們更是以大衛王為榮， 為傲。 因為上帝與大衛立約， 應許他的後裔永遠坐在寶座上。然而歷史並沒有按猶太人的意願發展，他們的國勢日衰， 最後南北國先後滅亡。就在這段時間中， 上帝藉著先知啟示猶太人， 也啟示後世， 那位永遠坐在寶座上的大衛後裔另有其人， 是彌賽亞。讓我們簡要的回顧一下「大衛後裔」的來龍去脈。
大衛在家中最年幼， 是幾乎被父親忘記的牧童，卻被撒母耳膏立為王（撒上16:1-3）。在偶然的機會，他在上帝賦予的能力下殺死了沒有人敢出戰的非利士巨人歌利亞。這卻成為他被掃羅王追殺的原因（撒上17-18 章）。大衛逃避掃羅追殺有十多年之久。 在掃羅與非利士人打仗，受傷後自殺而死後（撒上31:1-4），大衛才成為猶大王 （撒下2:1-3）。七年半後北方以色列支派來歸，大衛成為十二支派全以色列的王。「大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。 在希伯崙作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」 （撒下5:4-5）上帝實現祂對大衛的第一步應許（撒下7:8-16），大衛的兒子所羅門王登位（王上1:28-40），用七年的功夫完成建造聖殿（王上6:37-38），又為自己建造宮殿（王上7:1-12）。就在他完成聖殿和宮殿， 並其他一切他願意建造的之後，上帝第二次向他顯現，一方面重申大衛之約， 一方面警告他和他的子孫：「倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我，不守我指示你們的誡命律例，去事奉敬拜別神，我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除，並且我為己名所分別為聖的殿，也必捨棄不顧，使以色列人在萬民中作笑談，被譏誚。」（王上9:6-7）
所羅門王依靠上帝賜給他的智慧治國， 使國家強盛富裕， 列國來朝，聲名遠播（王上十章）。 可惜他不專一事奉上帝， 為他的外邦妃嬪立偶像邱壇，隨從別神，惹上帝發怒， 說：「你既行了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子。然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回，要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷，還留一支派給你的兒子」（王上11:11-13）事情果然如此發生， 以色列分為南北兩國。令人失望的是他們仍然沒有記取教訓，北國的王全是惡王，行耶和華以為惡的事， 南國雖偶有好王，行耶和華以為正的事， 但在整體上全國上下表面敬拜，心中卻遠離上帝。於是上帝使用外邦強國為責打的杖。北國以色列在主前722年亡於亞述，南國猶大於主前586年亡於巴比倫。猶太人在亡國之後深深反省， 知道他們得罪上帝， 認罪悔改（尼1:5-11，但7:1-19；）又想起先知們曾經宣告上帝終必拯救他們， 要將餘民從列國召回， 復興以色列（彌7:11-12；耶25:8-12；耶29:10）， 並差遣彌賽亞來臨 （彌6:5:1-5；9:6-7） 。
詩篇89 篇在新約並沒有被引用， 但詩的信息給我們很好的提醒。詩人在苦況中緊緊抓住上帝的屬性與應許。他知道上帝立約的應許是無條件的， 但上帝的百姓要遵行上帝的話才能得到所應許的祝福。今天， 我們知道上帝與大衛所立的約是在主耶穌身上成就。主耶穌就是彌賽亞， 祂的王權要到永永遠遠，祂的寶座穩立在天。主耶穌應許我們有豐盛的生命， 但我們一定要遵行主的話， 使我們的生命建立在穩固的根基上。
『化經文為禱告』
親愛的天父， 你是信實和慈愛的上帝， 你的應許永不費去。 感謝你賜下獨生愛子， 為我們死， 使我們得生命。此刻，我們在世上等待主耶穌再來，我們深信我們有永生和天國的榮耀與獎賞，願這盼望在我們心中成為力量，扶持我們在充滿變幻與苦難的人生中， 持守真理，活出主道，忠心受託，以天國的事為念，依靠主恩典， 存愛心行事為人，盡心、盡性、盡意、盡力愛神愛人， 自己做主耶穌們徒， 廣傳福音，領人做主門徒。求主幫助。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕家鋭
靈修樂 十月4日(週日)
「彌賽亞詩篇」默想 （49）
詩篇第一百一十篇
永遠為祭司的主 （1）
110:1 〔大衛的詩。〕耶和華對我主說、你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳。110:2 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來．你要在你仇敵中掌權。110:3 當你掌權的日子、〔或作行軍的日子〕你的民要以聖潔的妝飾為衣、〔或作以聖潔為妝飾〕甘心犧牲自己．你的民多如清晨的甘露。〔或作你少年時光耀如清晨的甘露〕110:4 耶和華起了誓、決不後悔、說、你是照著麥基洗德的等次、永遠為祭司。110:5 在你右邊的主、當他發怒的日子、必打傷列王。110:6 他要在列邦中刑罰惡人、屍首就遍滿各處．他要在許多國中打破仇敵的頭。110:7 他要喝路旁的河水．因此必抬起頭來。
學者把詩篇110 篇分類為王家詩篇，但對寫作背景的意見不一。大部分學者認為是登基詩。但登基的王是誰則無法確定，最可能是大衛王, 但也可能是所羅門王，其他的猶大王，甚至是馬加比王朝的王等等。 有人認為是在打仗前夕，為了出戰而寫的詩。 也有人認為這是純粹的末世論的詩，是彌賽亞詩篇。讓我們首先瞭解詩的內容：
1. 耶和華使王掌權 （ 1-3 節）：王權天授的是古代不同文化都有的普遍概念，在猶太人更是。詩人用先知宣告上帝話語的形式道出上帝高舉這位王。「耶和華說」是極具權威的宣告。 「坐在右邊」是崇高地位的位置。（王母拔示巴去見所羅門王，王首先向王母下拜， 然後請她坐在自己的右邊（ 王上2:19）。）「使你仇敵作你的腳凳」是打敗敵人之意。（約書亞記10:24節記載約書亞吩咐軍長把腳踏在五位亞摩利王的頸項上，猶如腳凳。）但打敗敵人的不是王本人， 是上帝。聖經中戰爭的勝敗往往不是看戰士的實力， 而是看上帝的作為。「從錫安伸出能力的杖」是來自上帝的權力和能力，能克服敵人。 而且，王的百姓熱心擁護他，向他盡忠。
第三節的經文有不同的翻譯。和合本就提供另一翻譯在括弧內。聖經新譯本翻譯為：「在你征戰的日子，你的人民都樂意投身； 你的少年人以聖潔為裝飾， 好像清晨的甘露，到你那裡。」「以聖潔為裝飾」可能不是指穿特別乾淨或漂亮的衣服，而是指出這些年輕力壯的軍士是自己甘願被分別出來去跟從王的。 「聖潔」的原意是「分別出來」。 「清晨的甘露」可能是指其來源是從天而降，就是擁戴王的士兵是上帝賜給王的，也可能是指如甘露的滋潤力量（箴言19:12）。另一個解釋是參考撒上17:12的記載而來，是指軍隊數目很多，軍力強大，敵人無法抵禦。
2. 耶和華使王永遠作祭司 （4 節）：在以色列人的宗教體制中只有亞倫後裔可以當祭司，君王是不能越份的。 掃羅等不及撒母耳來到，自行獻燔祭而被撒母耳責備，宣告他的王位不長（ 撒上13:1-14）。 烏西雅王心高氣傲， 擅自進聖殿燒香而被上帝降災，立時額上出現大麻瘋（ 代下26:16-20）。做君王又做祭司是體制之外的， 是上帝特殊的安排。 因此，詩人要用「起誓」和「絕不後悔」如此強烈的字眼去宣告上帝的話：「你是照著麥基洗德的等次、永遠為祭司。」
3. 耶和華使王得勝 （5-7 節）：這三節經文是預告這位王將來必定得勝， 因為耶和華上帝高舉他和幫助他打勝敵人。「發怒的日子」是預表「耶和華的日子」， 是上帝審判惡人的時候。「喝路旁的河水」是表示王得勝，可能出自所羅門王被大衛正式任命為王的典故。祭司領他去基訓泉， 在那裡受膏成為王。（王上1:38-39 節）也可能是表示在戰爭中不會因為缺水而困乏。
我們讀這篇詩篇， 若不是因為它有彌賽亞的涵義， 跟我們是非常遙遠的。以色列王的登基和勝敗與我們何干！感謝上帝的啟示， 祂藉著一個弱小和不忠於上帝的民族啟示祂偉大的救恩，並從這個民族中揀選祂的受膏者、誕生彌賽亞。上帝做事奇妙，祂的意念高過人的意念， 祂的道路高過人的道路。
『化經文為禱告』
親愛的天父，頌讚榮耀都歸與你。你在創立世界以前已經為世人預備救恩。 你揀選亞伯拉罕和他的後裔、又從大衛的子孫興起彌賽亞。 你更在基督裡揀選了我們、使我們在你面前成為聖潔、無有瑕疵。又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、預定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分、賜給我們天上各樣屬靈的福氣。求主幫助我們珍惜我們作為上帝兒女的位份，忠心服事上帝，服侍人。又求主保守我們脫離兇惡，勝過試探，在這彎曲悖謬的世代作主的光，傳揚福音，領人作主門徒。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。
主僕 家鋭
靈修樂 十月5日(週一)
「彌賽亞詩篇」默想 （50）
詩篇第一百一十篇 – 永遠為祭司的主
新約聖經在多處引用詩篇110去證明耶穌是基督。 讓我們抽其中最顯著的經文來思想。
法利賽人聚集的時候、耶穌問他們說、論到基督、你們的意見如何．他是誰的子孫呢。他們回答說、是大衛的子孫。耶穌說、這樣、大衛被聖靈感動、怎麼還稱他為主．說、『主對我主說、你坐在我的右邊、等我把你仇敵、放在你的腳下。』大衛既稱他為主、他怎麼又是大衛的子孫呢。 他們沒有一個人能回答一言．從那日以後、也沒有人敢再問他甚麼。（太22:41-46）
詩篇110 篇所論到的君王在以色列國和猶大國的歷史中未曾出現，卻反而是國家滅亡，聖城被毀，人民被擄， 流徙異國。之後，以色列人深深反省， 認罪悔改（但9:4-19； 尼1:5-11）。 他們相信上帝的應許， 一位永遠的君王和祭司必定出現， 於是等候彌賽亞降臨（路2:25-32）。上帝沒有按以色列人的想法，賜下一位傑出的政治領袖，長勝將軍和富有宗教魅力的人物， 卻使祂的獨生愛子耶穌卑微地在伯利恆的馬棚誕生。這位嬰孩的誕生引起希律王的殺機， 卻正正應驗了先知的預言（太2:1-18）。 耶穌從童年起就知道自己的身分與使命（路41-50）， 卻等到上帝安排的開路先鋒施洗約翰為祂預備好道路後才出來傳道（太3:1-3；可1:14-15）。耶穌的言行深受百姓的喜愛， 卻引來宗教領袖們的猜疑與妒忌， 處處找耶穌的把柄和錯處（太22:15-46）。耶穌就是在這樣的處境下引用詩篇110篇。今天的猶太人仍然不知道如何回答耶穌的問題， 除非他們承認耶穌就是彌賽亞。 耶穌是大衛的子孫， 祂為世人的罪來到世上， 甘心捨命在十字架上， 死了， 被埋葬，上帝的大能使祂從死裡復活， 立祂為基督， 祂升到天上， 坐在上帝右邊。彼得在聖靈降臨後的第一篇講道也是引用這首詩呼喚百姓悔改，奉耶穌基督的名受洗、使罪得赦、領受所賜的聖靈。（徒2:29-39）今天， 我們重溫這些經文， 求聖靈再一次使我們扎心， 幫助我們認定耶穌是基督， 是我們的救主和生命之主。 我們要做主的門徒，遵行主的教導， 愛神愛人， 領人作主門徒。
5:6 就如經上又有一處說、『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』…..5:9 他既得以完全、就為凡順從他的人、成了永遠得救的根源．5:10 並蒙 神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司…..6:20 作先鋒的耶穌、既照著麥基洗德的等次、成了永遠的大祭司、就為我們進入幔內。…..7:17 因為有給他作見證的說、『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』….. 7:21 至於那些祭司、原不是起誓立的、只有耶穌是起誓立的．因為那立他的對他說、『主起了誓決不後悔、你是永遠為祭司。』7:22 既是起誓立的、耶穌就作了更美之約的中保。（希伯來書5:6，9-10；6:20；7:17， 21-22）
希伯來書的作者致力於勉勵猶太信徒堅持相信耶穌是基督， 不要因為受到逼迫而走回頭路。作者在第七章詳細解釋麥基洗德是誰和與耶穌基督的關係。他繼續說明：耶穌是『更美之約的中保』（7:22）， 祂的職任更美（8:6），祂一次過完成了贖罪的工作（9:12）， 我們的罪已經被赦免，不用再為罪獻祭；耶穌藉著祂的血為我們開了一條又新又活的路進入至聖所（10:18-20）。如今， 我們可以坦然無懼的到上帝施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。（4:16）。 我們可等有福！感謝讚美主！
大祭司又問他說：『你是那當稱頌者的兒子基督不是？』耶穌說：『我是．你們必看見人子、坐在那權能者的右邊、駕著天上的雲降臨。』（可14:61-62）
主耶穌回答大祭司的話引用了但以理看到的異象（但7:12-14）和詩篇110篇，直接了當的承認自己是基督。 還不止這樣， 祂公開宣告祂要再回來。感謝天父上帝， 祂奇妙的作為大哉奇哉。 主耶穌是基督， 祂的國度存到永遠， 祂坐在上帝右邊， 祂勝過所有仇敵，祂要回來帶領我們進入祂的榮耀國度。讓我們向主耶穌獻上最高的敬拜，把自己的生命全然交托給祂。『我們若活著、是為主而活．若死了、是為主而死．所以我們或活或死、總是主的人。』（羅馬書 14:8）。
『化經文為禱告』
親愛的天父，感謝讚美你， 你的啟示奇妙無比。 三千年前你的靈感動詩人預言主耶穌基督是永恆君王和大祭司。 今天我們無論讀舊約或新約，我們都知道你的救恩計劃是如此全備， 你的愛是如此長闊高深。 我們白白的領受了耶穌寶血重價的恩典，我們要珍惜。我們不能辜負主耶穌為我們死的愛， 我們要生命長進， 竭力進入完全。我們要承擔主耶穌托付給我們的大使命，切實的在本地、近處和遠方傳福音， 領人作主門徒， 直等到主再來。求主幫助。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。
主僕 家鋭
靈修樂 十月6日(週二)
「彌賽亞詩篇」默想 （51）
詩篇第一百一十八篇 – 房角的頭塊石頭（1）
詩篇118篇被學者分類為感恩詩。在內容上它是個人感恩詩，卻在集體敬拜中使用， 因為詩中明顯有呼召集體敬拜的句子（1，29 節）和崇拜隊伍請求進入聖殿的描述（ 19-21節）。這詩的寫作背景可能是在一場軍事勝利之後。詩中的「我」描述了他蒙上帝幫助， 拯救和懲治。他可能是一位王。猶太人的崇拜傳統是在住棚節使用這詩。本詩的主題是稱謝上帝的慈愛， 感謝祂的幫助與拯救。 現在讓我們按詩文的分段大綱來默想。研讀本詩的一個困難是我們無法肯定詩句中的發言人是誰。有人提議發言人是祭司和王。加爾文認為這位王是大衛。
1. 宣召：一同稱謝耶和華 （ 1-4節）
118:1 你們要稱謝耶和華、因他本為善．他的慈愛永遠長存。118:2 願以色列說、他的慈愛永遠長存。118:3 願亞倫的家說、他的慈愛永遠長存。118:4 願敬畏耶和華的說、他的慈愛永遠長存。
我們可以想像以色列人的民眾在大祭司和王的帶領下列隊登上聖殿山。 他們來到聖殿的大門前， 大祭司高聲唱頌這段詩文， 宣召百姓要稱謝耶和華。這宣召用重複語句呼籲敬拜者稱頌耶和華， 因祂的慈愛永遠長存。我們若再用一點想像力，這段宣召可以被編排成為由男聲獨唱和合唱的讚美詩， 由利未人組成的聖殿詩班頌唱。他們嘹亮的歌聲高遏行雲，撼人心弦， 把敬拜者的心帶到滿有恩典憐憫、慈愛信實的上帝面前。此刻， 讓我們重複的朗誦這四節經文， 把我們的心歸向上帝，敬拜、讚美、感謝祂。
2. 王的見證: 蒙耶和華拯救 （5-12節）
118:5 我在急難中求告耶和華、他就應允我、把我安置在寬闊之地。118:6 有耶和華幫助我．我必不懼怕．人能把我怎麼樣呢？118:7 在那幫助我的人中、有耶和華幫助我．所以我要看見那恨我的人遭報。118:8 投靠耶和華、強似倚賴人。118:9 投靠耶和華、強似倚賴王子。118:10 萬民圍繞我．我靠耶和華的名、必剿滅他們。118:11 他們環繞我、圍困我．我靠耶和華的名、必剿滅他們。118:12 他們如同蜂子圍繞我、好像燒荊棘的火、必被熄滅．我靠耶和華的名、必剿滅他們。
這段詩文的發聲者是王， 他述說上帝如何回應他在急難中的呼求， 把他從被重重圍困的險境中救出來， 更剿滅敵人。王對上帝的信心是值得我們學習的： 「有耶和華幫助我．我必不懼怕．人能把我怎麼樣呢？」詩文提醒我們「投靠耶和華、強似倚賴人。 投靠耶和華、強似倚賴王子」。但願我們在有危難的時候第一個動作是投靠上帝， 向上帝尋求幫助。無論我們的困境時如何的艱鉅， 如何的危險 ， 我們依靠耶和華的名， 必能克服和渡過。求主給我們這樣的信心。
3. 對仇敵宣告耶和華的幫助 （13 節）
118:13 你推我要叫我跌倒、但耶和華幫助了我。
講這句話的人仍然是王， 但講話的對象是他的敵人。王對某一位存心要推倒他的人說：「你的所作所為雖然是要害我， 使我跌倒， 但上帝幫助了我。」詩篇作者常採用「對自我說話」（詩16:2）、「對上帝說話」（詩3:1-2）和「對別人說話」（詩4:2-3）的方式來宣告自己對上帝信靠和感恩的心。這是很能夠堅固我們信心的方式。因為無論我們說話的對象是誰， 我們最終的依靠是上帝。 我們的幫助、拯救和祝福都是從上帝而來。我們的心情可能因境況不同而異， 我們說話的對象也可能不同， 但我們要記得， 上帝的慈愛永遠長存， 祂是我們的幫助和盾牌， 是我們的拯救。
『化經文為禱告』
親愛的天父，我們要稱謝你、因你本為善．你的慈愛永遠長存。凡敬畏你的，都要稱謝你， 因為你的慈愛永遠長存。 我們已經領受了你的慈愛， 接受了主耶穌基督救贖的恩典， 我們的罪得赦免。 我們每天都經歷你的慈愛，你的保守、看顧和引領。 我們還要經歷你的慈愛。在我們人生道路上必然遇到困難與危險， 你是我們的幫助、依靠、力量和拯救。願我們常常稱頌你的聖名， 因你的慈愛永遠長存。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 十月7日(週三)
「彌賽亞詩篇」默想 （52）
詩篇第一百一十八篇 – 房角的頭塊石頭（2）
4. 王對耶和華的認信 （14-18節）
118:14 耶和華是我的力量、是我的詩歌．他也成了我的拯救。118:15 在義人的帳棚裡、有歡呼拯救的聲音．耶和華的右手施展大能。118:16 耶和華的右手高舉．耶和華的右手施展大能。
王述說上帝對他的幫助和拯救之後唱出他的信仰宣告：「耶和華是我的力量、是我的詩歌．他也成了我的拯救。….. 耶和華的右手施展大能。耶和華的右手高舉．耶和華的右手施展大能。」 這幾節經文是引自出埃及記十五章「摩西之歌」。當時以色列人在上帝的大能幫助下過紅海如履乾地，而海水卻把追趕的埃及軍隊通通淹沒。摩西和以色列人不禁高聲歌唱：「耶和華是我的力量、我的詩歌、也成了我的拯救….. 耶和華啊，你的右手施展能力， 顯出榮耀；耶和華啊， 你的右手摔碎仇敵。」（出15:2, 6）詩歌的確能抒發我們的感情，表達我們的思想、心願和意志。我們歌唱讚美上帝的屬性，也稱頌上帝奇妙的作為，特別是上帝對我們的救恩。
118:17 我必不至死、仍要存活、並要傳揚耶和華的作為。118:18 耶和華雖嚴嚴的懲治我、卻未曾將我交於死亡。
王一定是經歷過生命的危險。 這危險可能是在戰場上， 可能是疾病，也可能是來自政敵。但他沒有死亡。 他把這些危險看為上帝對他的懲治。懲治等於管教。他不但沒有埋怨上帝，反而傳揚上帝的作為。 這是每一位基督徒應該學習的態度。我們無論遇到甚麼難處，都要看為上帝對我們的磨練與管教，使我們生命更成熟、認識上帝更真、愛上帝更深。
4. 崇拜的行進與獻祭（19-27節）
118:19 給我敞開義門．我要進去、稱謝耶和華。118:20 這是耶和華的門．義人要進去。118:21 我要稱謝你、因為你已經應允我、又成了我的拯救。118:22 匠人所棄的石頭、已成了房角的頭塊石頭。118:23 這是耶和華所作的、在我們眼中看為希奇。118:24 這是耶和華所定的日子．我們在其中要高興歡喜。118:25 耶和華阿、求你拯救．耶和華阿、求你使我們亨通。118:26 奉耶和華名來的、是應當稱頌的．我們從耶和華的殿中、為你們祝福。118:27 耶和華是 神．他光照了我們．理當用繩索把祭牲拴住、牽到壇角那裡。
現在一行人等已經站在聖殿門口。 發言的人可能是王。他請求守門人打開「義門」。他的理由是要進去稱謝耶和華。 誰有資格進耶和華的門？唯有義人能進去。 誰是義人？ 「就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人。」（詩15:2）也許這裡所指的「義」不是個人的道德操守， 而是整體國民對上帝的忠誠，如以賽亞書26:2 節所言：『敞開城門、使守信的義民得以進入。』
加爾文認為石頭的諺語是描述大衛得王位的經過。他雖然受到掃羅的逼害， 如被匠人所棄的石頭， 但上帝立他為王， 是國家的根基如同房角的頭塊石頭。他登位的日子是耶和華所定的， 人們要在其中高興快樂。
敬拜人群進入聖殿後，祭司為國家向上帝禱告， 求拯救、求亨通並祝福『奉耶和華名來的』。從原文的代名詞是眾數來看，『奉耶和華名來的』是指上帝所差遣的先知、祭司和君王等人。祭司帶領百姓為這些奉耶和華名來的人們稱頌上帝和為百姓祝福。加爾文認為這節經文可以被看為是對大衛為王的祝賀。
上帝的光照代表上帝的看顧、護衛與祝福。 回應上帝對國家人民照顧的理所當然行動就是獻祭。 祭司把祭牲牽到壇角那裡，按手在其頭上，宰於耶和華面前（利4: 4，24）。
從這兩段經文我們看到信仰是對上帝的尊崇與依靠。從心中的認信到外在的崇拜行動是一以貫之的生活態度和實踐。我們領受了上帝的救恩，以上帝為我們的力量和詩歌 ，我們要用口宣認主耶穌基督是我們的救主和生命的主， 我們要用行動表達我們對主的敬拜和感謝。 今天我們不需用祭牲去獻祭， 但我們對上帝的崇拜與感謝不能光說不練， 沒有實質。
『化經文為禱告』
親愛的天父，感謝讚美你奇妙的救恩。你在耶穌基督裡面拯救了我， 使我脫離死亡。我要傳揚你的作為，我要歌唱你的慈愛。幫助我信靠你，得以進入義門到你面前朝見你、稱謝你。幫助我一生一世住在你的殿中，瞻仰你的榮美，在你面前得蒙指引和力量，出去在世上活出基督的樣式、彰顯你的榮美。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。
主僕 家鋭
靈修樂 十月8日(週四)
「彌賽亞詩篇」默想 （53）
詩篇第一百一十八篇 – 房角的頭塊石頭（3）
118:28 你是我的 神、我要稱謝你．你是我的 神、我要尊崇你。
118:29 你們要稱謝耶和華、因他本為善．他的慈愛永遠長存。
我們默想這篇詩篇的方式是想像我們跟隨大祭司、王和人群在耶路撒冷登上聖殿山。 我們回應大祭司的宣召同聲歌唱讚美上帝， 頌讚祂的慈愛永遠長存。我們敬拜上帝的心隨著歌聲的高昂而攀升， 我們深深的體認自己是敬畏耶和華的人， 我們口唱心和的讚美上帝說：「你的慈愛永遠長存。」我們來到聖殿門前，遠遠的聆聽王唱述上帝如何拯救他， 如何在急難中把他安置在寬闊之處。 我們認同王說：「有耶和華幫助我．我必不懼怕．人能把我怎麼樣呢？」我們的心變得安穩，我們真的不再懼怕。我們心中一切的苦惱愁煩全然脫落，我們感到無比的輕鬆。 我們回應詩班的頌讚， 使勁的唱出：「投靠耶和華、強似倚賴人。投靠耶和華、強似倚賴王子。」
崇拜繼續在聖殿門前進行。此時宏亮優美的男聲唱出：「耶和華是我的力量、是我的詩歌．他也成了我的拯救。」是的。主耶穌的我的力量， 是我的詩歌，祂也成了我的拯救。是的，主已經高舉右手，施展大能。 是的， 我已經脫離罪的綑綁。 我要傳揚主耶穌的作為。 感謝主使我經歷艱難， 這是主對我的懲治和磨練， 但主卻未曾將我交於死亡。感謝讚美主！
在感恩的歌聲中眾人殷切地等候進入聖殿。隨著請求開門的歌聲， 聖殿的門緩緩地打開， 崇拜者一邊唱著「這是耶和華的門．義人要進去。」， 一邊魚貫進入。詩班繼續唱：「匠人所棄的石頭、已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的、在我們眼中看為希奇。」是的， 上帝做事真奇妙， 是世人從未想過的。主耶穌就是房角石。「這是耶和華所定的日子．我們在其中要高興歡喜。」噢！是的。 讚美上帝。不單在上帝所定的聖日我們敬拜上帝， 我們要天天敬拜上帝， 向上帝禱告， 向上帝感恩。 「奉耶和華名來的、是應當稱頌的．我們從耶和華的殿中、為你們祝福。」在古時眾先知奉上帝的名來、多次多方的曉諭以色列人的列祖、就在這末世，上帝賜下祂的愛子耶穌基督為我們死， 使我們得拯救。是的，主， 我們已經領受了你的祝福，你光照了我們， 我們理當全然獻上自己作為活祭，一生事奉上帝，不效法這個世界。只心意更新而變化、叫我們察驗何為 神的善良、純全可喜悅的旨意。
我們在聖殿內敬拜，在詩班和會眾的讚美歌聲中我們的心靈更接近主。我們真願意一生一世住在耶和華的殿中瞻仰主的榮美。此時宏亮優美的男聲再次出現，唱出：「 你是我的 神、我要稱謝你．你是我的 神、我要尊崇你。」詩班回應：「 你是我的 神、我要稱謝你．你是我的 神、我要尊崇你。」我們應聲齊唱：「 你是我的 神、我要稱謝你．你是我的 神、我要尊崇你。」 是的， 主， 「我要歌唱慈愛和公平．耶和華阿、我要向你歌頌。我要用智慧行完全的道．你幾時到我這裡來呢．我要存完全的心、行在我家中。」（詩101:1-2）主耶穌啊， 我迎接你進入我心中。 我要永永遠遠尊你為主，讓你作主掌權， 今後活著的不再是我， 是基督在我裡面活著。 我或生或死總是主的人。
我們的靈沈醉在敬拜的歌聲與禱告中許久。慢慢地， 自然的，歌聲和人聲都歸回平靜。大祭司宣告聖殿的敬拜將要結束， 但我們對上帝的敬拜永不停止。他再次呼召我們一生一世，時時刻刻用我們的生命去敬拜上帝， 去見證上帝的慈愛與美善。大祭司高聲呼籲：「你們要稱謝耶和華、因他本為善．他的慈愛永遠長存。」詩班回應唱出：：「我們要稱謝耶和華、因他本為善．他的慈愛永遠長存。」我們應聲齊唱：「我們要稱謝耶和華、因他本為善．他的慈愛永遠長存。」
『化經文為禱告』
親愛的天父， 是的。 普天下當向你歡呼。我們當樂意事奉你．當來向你歌唱。我們當曉得你是 神．我們是你造的、也是屬你的．我們是你的民、也是你草場的羊。當稱謝進入你的門、當讚美進入你的院．當感謝你、稱頌你的名。因為你本為善．你的慈愛、存到永遠、你的信實、直到萬代。我要稱謝你直到永永遠遠。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。
主僕 家鋭
靈修樂 十月9日(週五)
「彌賽亞詩篇」默想 （54）
詩篇第一百一十八篇 – 房角的頭塊石頭（4）
新約聖經多處引用詩篇118 篇。四本福音書都記載耶穌進入耶路撒冷的情景，並紀錄人們高喊「奉主名來的、是應當稱頌的。」去歡迎耶穌, 指出祂就是那位要來的王。
「前行後隨的眾人、喊著說、和散那歸於大衛的子孫、奉主名來的、是應當稱頌的．高高在上和散那。」（太21:9）
「前行後隨的人、都喊著說、和散那，奉主名來的、是應當稱頌的。那將要來的我祖大衛之國、是應當稱頌的．高高在上和散那。」（可11:9-10）
「說、奉主名來的王、是應當稱頌的．在天上有和平、在至高之處有榮光。」（路19:38）
「就拿著棕樹枝、出去迎接他、喊著說、和散那、奉主名來的以色列王、是應當稱頌的。」（約12:13）
主耶穌進耶路撒冷後在聖殿講道，連續說兩個比喻責備猶太宗教領袖不聽從上帝的話和殺害上帝的兒子。
「耶穌說、經上寫著、『匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭．這是主所作的、在我們眼中看為希奇。』這經你們沒有念過麼。所以我告訴你們。神的國、必從你們奪去．賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上、必要跌碎．這石頭掉在誰的身上、就要把誰砸得稀爛。祭司長和法利賽人、聽見他的比喻、就看出他是指著他們說的。他們想要捉拿他、只是怕眾人、因為眾人以他為先知。」（太21:42-46）
聖靈降臨之後， 使徒們大有能力用宣講和生命見證引領許多人歸信主耶穌。 猶太宗教領袖想用強權壓迫使徒， 不給他們傳耶穌基督的道。彼得被聖靈充滿，在猶太人公會引用這詩去證明耶穌是上帝所立的基督：
你們眾人、和以色列百姓、都當知道、站在你們面前的這人得痊愈、是因你們所釘十字架、 神叫他從死裡復活的、拿撒勒人耶穌基督的名。他是你們匠人所棄的石頭、已成了房角的頭塊石頭。除他以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救。（徒4:10-12）
彼得親耳聽過主耶穌引述這節經文去證明自己是那塊房角石， 印象深刻。 他在年老的時候寫信給教會，引用這節經文去勉勵門徒成為「活石」，建造「靈宮」。
「你們來到主面前、也就像活石、被建造成為靈宮、作聖潔的祭司、藉著耶穌基督奉獻 神所悅納的靈祭。因為經上說、『看哪、我把所揀選所寶貴的房角石、安放在錫安．信靠他的人、必不至於羞愧。』所以他在你們信的人就為寶貴、在那不信的人有話說、『匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭。』又說、『作了絆腳的石頭、跌人的磐石。』他們既不順從、就在道理上絆跌．他們這樣絆跌也是預定的。惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬 神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書2:4-9）
保羅雖然沒有直接引用經文， 但他有關教會的教導很明顯是以此為根據。
「並且被建造在使徒和先知的根基上、有基督耶穌自己為房角石。房靠他聯絡得合式、漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造成為 神藉著聖靈居住的所在。」（以弗所書2:20-21）
希伯來書也引用這詩去鼓勵基督徒要有信心：
「所以我們可以放膽說、『主是幫助我的、我必不懼怕．人能把我怎麼樣呢。』」（來13:6）
『化經文為禱告』
親愛的天父，讚美你奇妙的作為。 聖靈感動詩篇的作者在三千年前寫下這詩篇，一方面命令我們要稱謝你， 因為你本為善， 你的慈愛永遠長存。又告訴我們不要害怕， 因為你是我們的幫助。 更啟示讓我們知道主耶穌雖然被猶太宗教領袖所棄，卻是你所立的基督。天父啊， 你是大而可畏的上帝，你是滿有公義與慈愛的上帝。 我們要唱天上摩西的歌讚美你： 『主 神、全能者阿、你的作為大哉、奇哉、萬世之王阿、你的道途義哉、誠哉。 主阿、誰敢不敬畏你、不將榮耀歸與你的名呢．因為獨有你是聖的．萬民都要來在你面前敬拜．因你公義的作為已經顯出來了。』我們要讚美主耶穌：『曾被殺的羔羊、是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。』
願天地間一切所有被造之物、都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊、直到永永遠遠。』禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。
主僕 家鋭
靈修樂 十月10日(週六)
「彌賽亞詩篇」默想 （55）
詩篇第一百三十二篇 – 受膏者 （1）
詩篇120 – 134篇都有「上行之詩」這個標題。 學者對這標題的來源與意義有不同的見解。 有人認為是詩的體裁。 一個詞在下一行被回應，以平行方式或如上台階般前進 。但不是所有十五 篇上行之詩都有這樣的格式。有人把希伯來文的「上行」作「稱讚」解， 認為這些詩篇都為稱頌上帝而寫的。有更多人主張是以色列人回歸耶路撒冷後，猶太人在登聖殿山的時候唱這些詩。 又有猶太拉比的傳統說在聖殿從「女院」到「內院」 有十五個階梯， 利未人在住棚節的第一天登這些階梯， 一邊唱詩一邊向上行進。 也有學者認為這些詩的從亞倫的祝福（民數記6:24-26）引申出來， 主題是希望與祝福。 從內容看， 詩篇132 篇是一首皇家詩篇， 寫作日期可能是在王朝開始衰弱之後，在猶太人回歸之後被收集進這十五首「上行之詩」詩集裡。
詩篇132 篇的主題是祈求上帝堅立祂的受膏者 - 大衛的後裔。 現在讓我們按詩的大綱分段來默想。
一. 1-10 節：為大衛家禱告
a. 1-5 節： 基於大衛對上帝的敬虔，祈求上帝紀念大衛所受的苦難
132:1 〔上行之詩。〕耶和華阿、求你記念大衛所受的一切苦難．132:2 他怎樣向耶和華起誓、向雅各的大能者許願、132:3 說、我必不進我的帳幕、也不上我的床榻．132:4 我不容我的眼睛睡覺、也不容我的眼目打盹．132:5 直等我為耶和華尋得所在、為雅各的大能者尋得居所。
大衛是合神心意的人。 他被撒母耳膏立之後經過多年逃避掃羅追殺， 最後在掃羅戰死後登位。 大衛為自己住在香柏木的宮中而約櫃仍在幔子裡感到愧疚，希望為上帝建造聖殿。 可惜上帝不許。上帝卻應許他的後裔接續他的王位並建造聖殿。（撒下7 章） 聖經沒有記載大衛如何為建造聖殿受苦， 卻記載他竭力籌措建聖殿的材料並囑咐所羅門和以色列眾首領完成他的心願。（代上22章）。
詩人可能是用誇張手法去描述大衛希望建聖殿的苦心。他為了準備建造聖殿而不眠不休。 大衛對上帝的心正是我們學習的榜樣。愛上帝的心可以在不同的層面表達出來。 當上帝把一個感動放在我們心裡， 我們出於愛上帝的心而竭盡所能去做， 甚至為此受苦也樂此不倦。上帝一定會記念。
b. 6-7節： 尋找約櫃
132:6 我們聽說約櫃在以法他．我們在基列耶琳就尋見了。132:7 我們要進他的居所、在他腳凳前下拜。
這兩節經文有點像電影中回述過去情景來解釋現在的故事。 以色列人與非利士打仗，魯莽地把約櫃抬出來，期望可以藉此打勝仗。 結果戰敗， 約櫃被擄。 然而上帝的能力藉約櫃彰顯， 無論非利士人把約櫃安放在那裡， 那裡的外邦偶像就仆倒、外邦人就生病。 最後非利士人不得已把約櫃送回給以色列人， 被安放在基列耶琳亞比拿達家裡。（撒上4-7章）。
約櫃代表上帝的同在。約櫃從來沒有被安放在以法他。以法他就是伯利恆。（創35:19）這兩節經文是描述以色列人對上帝同在的嚮往。他們到處尋找約櫃， 聽說在那裡就去哪裡找。 最後在基列耶琳找到。 今天我們有沒有尋找上帝的心？我們不需要到處找， 因為我們知道在耶穌基督裡我們可以找到上帝。我們只要來到主耶穌的跟前， 虛心敬拜， 我們就找到上帝。感謝讚美主。
c. 8-10: 禱告的內容
132:8 耶和華阿、求你興起、和你有能力的約櫃同入安息之所。132:9 願你的祭司披上公義．願你的聖民歡呼。132:10 求你因你僕人大衛的緣故、不要厭棄你的受膏者。
詩人是引用歷代記下6:41-42節所羅門獻殿禱告的內容向上帝祈求。 但情景已經改變了。所羅門是往前看，詩人是往後看。因為王國在危難中， 或已經滅亡。 王國的危難與滅亡是犯罪的結果。所羅門是祈求上帝祝福他的國家。詩人是祈求上帝的赦罪與憐憫。
這段經文給我們看到的是以色列人知道先祖犯了罪，他們抓住上帝對大衛的應許向上帝求恩典。我們來到上帝面前也應該如此。 我們祈求上帝的同在， 求主赦免我們的罪，因耶穌基督的緣故， 使我們成為義，賜給我們各樣的恩典。
『化經文為禱告』
親愛的天父，你膏立大衛並應許他的後裔永永遠遠坐在寶座上。 以色列人抓住這個應許，成為他們國家民族得以存留的力量。感謝讚美主， 你給我們屬於主耶穌基督的人有更大的應許和盼望。主耶穌就是你所膏立， 永永遠遠坐在寶座上的受膏者 – 彌賽亞、基督。 願我們切切的尋求你， 渴慕你的同在， 在耶穌基督裡找到你，歡欣喜樂地敬拜你，領受從你而來的永恆安息。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭