「彌賽亞詩篇」默想 - 第三集
靈修樂 九月14日(週一)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 29）
經文：詩篇第六十九篇–受盡辱罵的聖子（1）
69:1 〔大衛的詩、交與伶長、調用百合花。〕 神阿、求你救我．因為眾水要淹沒我。
69:2 我陷在深淤泥中、沒有立腳之地．我到了深水中．大水漫過我身。69:3 我因呼求困乏、喉嚨發乾．我因等候 神、眼睛失明。69:4 無故恨我的、比我頭髮還多．無理與我為仇、要把我剪除的、甚為強盛．我沒有搶奪的、要叫我償還。
詩篇六十九篇很明顯地含有「哀歌」的特徵。 在其中，詩人直白地向上帝提出他面對苦難的抱怨，毫不掩飾地表達對仇敵的憤怒，並強烈懇求上帝採取行動以減輕他的痛苦、解決他的困難。儘管詩人處在困苦景況中， 他沒有失去對上帝的信心， 反而因為他對上帝的信靠而使他對未來充滿盼望。詩人在「哀歌」中採取的文學技巧是極其圖象化， 有時更是趨於誇張。
詩篇六十九篇的內容沒有為我們提供這篇詩的寫作背景。學者提供的可能情況包括在猶大被擄前或被擄後，個人受到敵人的攻擊， 也可能是回歸的猶太人在重建聖殿時所遭遇的苦況。然而， 這些也只不過是猜測。 也許，這卻成了這詩的優點。因為在沒有特殊的背景下，這篇詩可以被讀者代入自己的情況， 得以抒發感情、向上帝禱告、並從信靠與盼望中得到安慰與力量。
1-2 節：神阿、求你救我．因為眾水要淹沒我。我陷在深淤泥中、沒有立腳之地．我到了深水中．大水漫過我身。詩人一開口就向上帝求救。他用「眾水」和「深淤泥」來形容他的困境。 我們可以想像落在深水和泥沼的險境。會游泳的人在深水中也不能撐太久， 不會游泳的人在短時間內就滅頂。身陷泥沼而沒有外力把他拉出來的人， 恐怕只會越掙扎越下陷。 我們讀這兩節詩就可以體會詩人的絕境。他像跌在無底泥濘的沼澤中，又快被洪水淹沒， 眼見就要馬上落到死亡的冥界。
3 節：我因呼求困乏、喉嚨發乾．我因等候 神、眼睛失明。（我因不住呼求而疲倦，我的喉嚨發乾；我因等候我的 神，眼睛昏花。- 聖經新譯本）看來詩人在困境中求告上帝， 等候上帝的拯救已有一段日子， 但到目前為止， 還沒有得到回應， 以致他感到「困乏」（原文除了有疲倦，還有「昏厥」之意。）和喉嚨「發乾」（原文有「被燒」之意），眼睛「失明」（原文有「耗損」之意 ）。
4節：無故恨我的、比我頭髮還多．無理與我為仇、要把我剪除的、甚為強盛．我沒有搶奪的、要叫我償還。詩人進一步描述他受到什麼樣的攻擊。無緣無故敵對他的人多到無法計算， 比頭髮還多。而且，他們的勢力強大， 非要把他置於死地而不罷休。他被迫要償還他沒有搶奪的財物。 分明是有人誣告他。 看來， 詩人是完全處在下風， 一點還手的能力都沒有。
讓我們在此停頓片刻， 再次朗讀這四節經文， 嘗試去更深刻地體會詩人的心境。在我們的人生經歷中也許沒有遇到過如此淒慘的境遇。或者， 你有過類似的經驗。又想， 在我們的未來時日裡， 我們會不會遭遇某些困境讓我們的心與詩人的哀嘆產生共鳴？ 無論如何， 讓我們記得： 上帝是我們的幫助和拯救。 我們可以向上帝呼求： 「神啊， 求你救我！」
[化經文為禱告]
親愛的天父， 你是在天上垂看世人， 側耳傾聽我們禱告的上帝。 我們感謝讚美你。幫助我們思想你神聖的屬性， 叫我們天天帶著喜樂和信靠的心敬虔度日。 我若遇到困難險境， 求聖靈第一時間引導我的心向你呼求， 深信救恩來自耶和華。 主若要我耐心等待， 求主加添我的信心，在苦難中持守信仰， 忍耐到底。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月15日(週二)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 30）
經文：詩篇第六十九篇–受盡辱罵的聖子（2）
69:5 神阿、我的愚昧你原知道．我的罪愆不能隱瞞。69:6 萬軍的主耶和華阿、求你叫那等候你的、不要因我蒙羞．以色列的神阿、求你叫那尋求你的、不要因我受辱。69:7 因我為你的緣故受了辱罵、滿面羞愧。
詩人在向上帝訴說苦情之後，在祈求幫助之前，對上帝說一句似乎是認罪懺悔的話：「神阿、我的愚昧你原知道．我的罪愆不能隱瞞。」是不是詩人覺得他遭遇到的苦難是他犯罪的結果？從後續的詩文去看， 答案是否定的。固然，世人遭遇到的一些苦難是自己犯罪的結果， 但不是所有的苦難都是如此。約伯受苦就是最好的例子。那麼， 為什麼詩人會如此說？ 也許詩人在痛苦景況中不期然是產生深度的自省，他對上帝謙卑的承認自己沒有「義」， 只有愚昧和罪愆。這是我們向上帝禱告時合宜的態度。從另一個角度想，這也是對上帝表示清白的一種方式， 如詩篇139:1-4 節 ：「耶和華阿、你已經鑒察我、認識我． 我坐下、我起來、你都曉得．你從遠處知道我的意念。我行路、我躺臥、你都細察、你也深知我一切所行的。 耶和華阿、我舌頭上的話、你沒有一句不知道的。」我們的確在上帝面前絲毫不能隱藏，我們只能以自己的本相到主面前。 我們越真誠坦白， 越能暢所欲言和蒙上帝悅納垂聽。
詩人接下來的祈求內容讓讀者有點意外。 他不是為自己求幫助或拯救， 而是為別人祈求。「萬軍的主耶和華阿、求你叫那等候你的、不要因我蒙羞．以色列的 神阿、求你叫那尋求你的、不要因我受辱。」看來詩人是君王或某個位置上的領袖（記得以前我們提過，「大衛之詩」的作者不一定是大衛。），他感覺到他的的苦難若得不到解救， 那些等候上帝和尋求上帝的人會蒙羞受辱。詩人不是以自己的安危和解困為最大優先， 他是憂國憂民， 以天下為己任。他是為百姓的福祉求上帝幫助。我們進一步想， 若那些信靠上帝的人蒙羞， 上帝的榮耀也受虧損。被擄的猶太人就經歷到這種的情況。我們也可能經歷過或看見過類似的事。例如：剛剛信主的人突然遭受橫禍， 他的家人和朋友會質疑為什麼他所信的上帝會讓這種事發生。 又如： 一個基督徒家庭為了讓從國內來的親人有工作和想向他們傳福音， 雖然不善於經營也買下一個餐館，結果生意失敗。我們無法為這些事做令人信服的解釋。我們可以做的是謙卑懇切地向上帝祈禱。 祈求憐憫、幫助與拯救。
下一句詩文說出了詩人受苦的原因：「因我為你的緣故受了辱罵、滿面羞愧。」詩文沒有具體說出詩人是為了什麼事受辱罵， 卻是與上帝有關的。 在聖經的記載中因為上帝的緣故受苦的人比比皆是。挪亞因建方舟而受人嘲笑、約瑟因不得罪上帝而拒絕主母的引誘而下獄。但以理和他的三位朋友因持守對上帝的忠誠而被丟進火窯和獅子坑。 耶利米忠於宣告上帝的話語而幾乎被殺。司提凡， 使徒雅各，保羅和彼得等等就不必贅言了。
主耶穌明說信徒一定會為主的緣故被逼迫。 我們要有受苦的心志， 也要以為主受苦為榮。 當我們處在苦難中時， 我們是以自己的安危為第一優先， 還是為其他信徒的福祉， 或是為上帝的榮耀為優先？ 也許沒有人在平安無事的時刻能預測自己在困境中有何表現， 我們當求上帝的憐憫， 使我們在苦難中有從祂而來的恩典與力量去面對。
[化經文為禱告]
親愛的天父， 求你鑒察我的心思意念， 看在我裡面有什麼隱而未現的罪。我們要向你承認我們的心時而出現邪情私慾、自大張狂、貪婪妒忌等等不蒙你喜悅的惡念。我們在言語行為上也時常犯罪， 得罪你和得罪人。求主饒恕赦免。主啊， 幫助我們的心投靠你， 在困苦的時刻更是如此。願苦難的道路成為我們經歷上帝恩典慈愛和邁向成聖之途。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月16日(週三)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 31）
經文：詩篇第六十九篇–受盡辱罵的聖子（3）
69:8 我的弟兄看我為外路人．我的同胞看我為外邦人。69:9 因我為你的殿心裡焦急、如同火燒．並且辱罵你人的辱罵、都落在我身上。69:10 我哭泣、以禁食刻苦我心、這倒算為我的羞辱。69:11 我拿麻布當衣裳、就成了他們的笑談。69:12 坐在城門口的談論我．酒徒也以我為歌曲。
虔誠敬畏上帝和忠心事奉上帝的人未必得到世人的瞭解和讚許， 反而會受到誤解、排斥、嘲笑、甚至攻擊。 有時候連最親近的家人也對他不滿和不接納。 詩人就是有這樣悲慘的遭遇。詩文沒有詳細交待他為上帝的殿心裡焦急是指甚麼情況。這可能是指聖殿被毀的危機或重建聖殿遇到攔阻。 又可能泛指整個信仰系統的敗壞， 就是百姓對上帝的信仰有偏差與不忠。
有學者把這段話連到先知耶利米的處境。猶大國從上到下都對耶和華上帝不忠，拜異邦偶像假神，招致上帝的管教，使巴比倫王連續派兵攻打耶路撒冷。當時作猶大王的約哈斯、約雅敬，約雅斤和西底家都行耶和華眼中看為惡的事，又希望運用政治手段與埃及結盟去牽制巴比倫。（王下23，24章）耶利米看到當時的景況， 心裡煩躁不安， 不能靜默不語（耶4:19），心中如同火燒（耶20:9），他為國家百姓憂傷，晝夜哭泣（耶9:1；14:17） 。他忠實的宣告耶和華審判的惡訊和救贖的恩言，猶大百姓必服侍巴比倫王七十年， 之後， 上帝會懲罰巴比倫，猶太人可以回歸耶路撒冷（耶25：8-14，29:10）。耶利米成為別人的笑話， 被人戲弄（耶20:7），受到當權的宗教領袖攻擊， 禁止他宣講從耶和華而來的話語，恐嚇他、設謀殺他（耶11:21），打他， 下他在監裡，後來放他在深井裡讓他餓死（耶37，38 章）。約雅敬更是對耶利米不滿， 焚燒他寫的書卷（耶36 章）。耶利米一生忠於上帝， 卻一生受心靈和肉體的苦。他雖然沒有死於敵對他的宗教領袖手中， 卻被不聽從上帝話語的軍人強迫帶入埃及（耶44:1-7）， 相信最後是死在那裡。
耶利米的遭遇未必是這首詩的寫作背景， 但確實是很具體的例子讓我們看到事奉上帝的人會受迫害。今天我們有幸生活在自由社會， 沒有因相信上帝而受到迫害。 但情況不容基督徒樂觀鬆懈。美國在後現代、後基督教、多元主義和提倡所謂「容忍」的世俗文化中，基督信仰被邊緣化和被強迫退縮到私人空間， 在商業界不受歡迎， 甚至在公家機關不容許公開表達。 我們要看清時局，更要堅固自己的屬靈生命，叫我們有勇氣、有智慧和有愛心的用我們的生命、生活、合宜的言語和美好的行為去作基督的見證。 我們要紀念在很多地方為基督的緣故受逼迫的弟兄姊妹。 他們冒著生命危險堅守信仰和傳揚福音。我們也要紀念在極權政府統治下的教會，她們受到滲透和控制，羊群被雇工看守，沒有得到真道的餵養和生命的牧養。感謝上帝， 祂保守有忠心的「餘民」， 他們不妥協， 不變節， 寧受苦難逼迫也堅持傳講真道、牧養群羊。
[化經文為禱告]
親愛的天父， 你是守約施慈愛的主。 你保守看顧你的兒女。在這彎曲悖謬的末世世代， 你繼續興起忠心事奉你的僕人， 在不同的國家和地區為你作見證， 傳揚福音，裝備信徒。主啊， 求你憐憫我們在自由社會的信徒， 不要在安樂中失去警醒的心，像青蛙在水中慢慢地被燙死而不自覺。求主保護和堅固身處惡劣環境的信徒和傳道人， 你的大能環繞護衛他們， 你的大力灌注他們，供應他們日用所需，為他們開通達的道路，救他們脫離兇惡，有神蹟奇事隨著他們，使福音廣傳，凡相信主耶穌的人都成為主的門徒和使人作主門徒的人。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月17日(週四)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 32）
經文：詩篇第六十九篇–受盡辱罵的聖子（4）
69:13 但我在悅納的時候、向你耶和華祈禱． 神阿、求你按你豐盛的慈愛、憑你拯救的誠實、應允我。69:14 求你搭救我出離淤泥、不叫我陷在其中．求你使我脫離那些恨我的人、使我出離深水。69:15 求你不容大水漫過我、不容深淵吞滅我、不容坑坎在我以上合口。
詩人為上帝的所做的事雖然成為他被人嘲笑和攻擊的原因， 但他確信上帝會搭救他。於是他「在悅納的時候、向耶和華祈禱 」， 求上帝拯救他。上帝悅納我們的先決條件不是我們的行為， 乃是上帝的屬性和作為。「耶和華在他（摩西）面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的 神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34:6）上帝是出於祂慈愛的本性施行拯救。其次才是我們對上帝的態度， 看我們是否願意到上帝面前求幫助、求拯救。
甚麼是「悅納的時候」？ 難道上帝有不悅納人的時候嗎？沒有。我們看以賽亞書這兩節經文就可以瞭解「悅納的時候」是強調上帝喜悅人去投靠祂，尋求祂， 求吿祂。「耶和華如此說、在悅納的時候我應允了你、在拯救的日子我濟助了你、我要保護你、使你作眾民的中保、復興遍地、使人承受荒涼之地為業。」（賽49:8）「當趁耶和華可尋找的時候尋找他、相近的時候求告他。」（賽55:6）甚麼時候我們錯過了「悅納的時候」？恐怕是我們不相信上帝，不投靠上帝的時候。 最後錯過「悅納的時候」是我們肉身死亡的時刻。 在我們一息尚存的時候，我們還有機會蒙上帝悅納， 只要我們向祂禱告祈求。
69:16 耶和華阿、求你應允我、因為你的慈愛本為美好．求你按你豐盛的慈悲、回轉眷顧我。69:17 不要掩面不顧你的僕人．我是在急難之中．求你速速的應允我。
詩人繼續他第二輪向上帝求救的禱告。 他仍然抓住上帝慈愛的屬性作為禱告的基礎。「慈愛」的原文 חֶסֶד hesed 與出34:6的「豐盛的慈愛」是同一個字,「豐盛的慈悲」 רַחֲמִים rahamin與「憐憫」是同一個字。無論我們遇到甚麼狀況， 我們要牢牢記住上帝的慈愛信實的屬性、緊緊抓住上帝與人同在的應許， 坦然的向上帝哀訴我們的苦情，傾訴我們的心願， 不隱瞞我們的憂慮，陳述我們的危急，求上帝的臉光光照我們，祂拯救的手提拔我們，速速的把我們從深水淤泥中拯救出來。
「上帝隱藏的臉」是聖經， 尤其是在詩篇，的一個重要概念（見詩篇13：2; 30：7-8; 27：9; 44:25; 88:15; 89:47; 102：3 ; 104：29; 創4:14; 申31:18; 32:20; 彌3：4; 約13:24）。上帝的隱藏對受苦者來說是意味著上帝對他不顧、拒絕、甚至憤怒和懲罰。當上帝沒有向受苦者掩臉的時候， 是表示上帝垂聽禱告， 施行拯救 。「因為他沒有藐視憎惡受苦的人．也沒有向他掩面．那受苦之人呼籲的時候、他就垂聽。」（詩22：25）聖經啟示給我們認識的上帝是奇妙的上帝。 一方面祂主動讓世人認識祂， 特別是藉著聖子耶穌基督把自己啟示出來讓人看見（約1:18；來1:1-3）。同時， 祂又是自隱的上帝。 （以賽亞書 45:15） 祂從來不容許人看到祂的面， 就算是摩西也只能看到上帝的背 （ 出33:18-23）。異教都為它們的神做像， 耶和華上帝卻嚴嚴的禁止（出20:4）。上帝故意的隱藏有祂奇妙的旨意。憑信心不憑眼見是信心的基本。「那沒有看見就信的有福了。」（約20:29）我們要小心不要因自己悖逆的心與惡行招致上帝向我們轉臉。 我們若處在困境中要憑信心求上帝的臉光照我們。
[化經文為禱告]
親愛的天父， 你是有憐憫、有恩典的 神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。 我們能到你面前來禱告祈求是你給我們特權。我們願意常常到你施恩寶座前親近你，得憐恤， 蒙恩惠， 作隨時的幫助。 我們知道你悅納我們這樣做。 主啊， 幫助我們更深的愛你， 更渴慕朝見你。 雖然我們知道我們不能用肉眼看到你， 願我們的靈眼注目你的聖顏，我們的耳傾聽你的恩言， 我們的心順服你的聖靈， 我們的手腳行出你的聖道， 我們的口述說你的奇妙作為與救贖福音。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月18日(週五)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 33）
經文：詩篇第六十九篇–受盡辱罵的聖子（5）
69:18 求你親近我、救贖我．求你因我的仇敵把我贖回。69:19 你知道我受的辱罵、欺凌、羞辱．我的敵人都在你面前。69:20 辱罵傷破了我的心．我又滿了憂愁．我指望有人體恤、卻沒有一個．我指望有人安慰、卻找不著一個。69:21 他們拿苦膽給我當食物．我渴了、他們拿醋給我喝。69:22 願他們的筵席、在他們面前變為網羅、在他們平安的時候、變為機檻．69:23 願他們的眼睛昏矇、不得看見．願你使他們的腰常常戰抖。69:24 求你將你的惱恨、倒在他們身上、叫你的烈怒、追上他們。69:25 願他們的住處、變為荒場．願他們的帳棚、無人居住。69:26 因為你所擊打的、他們就逼迫．你所擊傷的、他們戲說他的愁苦。69:27 願你在他們的罪上加罪、不容他們在你面前稱義。69:28 願他們從生命冊上被塗抹、不得記錄在義人之中。
這篇哀歌從詩人述說他的困境轉到他向上帝祈求拯救， 到了這裡發展到一段情緒高漲的詩句。特別是讀到22-28節， 我們也許會覺得太尖銳而感到不安。詩人把話題轉向他的敵人。他遭受的一切困境與危險都是因為敵人的迫害。詩文顯示詩人覺得上帝知道他的敵人是誰， 也非常清楚認識敵人的手段和對他的打擊。詩人求上帝親近他（原文是「親近我的靈魂」）、救贖他、贖回他。「救贖」是指肉體上的拯救。「贖回」是指主權的轉變。 詩人的情況好像被敵人擄去， 失去自由。他求上帝把他從敵人的手中釋放出來， 成為自由人。詩人感受到上帝「知道我受的辱罵、欺凌、羞辱．」人在痛苦中最能感到受安慰的是別人知道他的痛苦，了解他的心情。詩人是為了事奉上帝而受敵人迫害。 那麼，他的敵人（眾數）必然是敵對上帝的。 所以當詩人說「我的敵人都在你面前」， 他似乎是對上帝說： 「我的敵人，也是你的敵人，就在你面前，你看到他們的惡行。」
接著詩人哀訴他受到的攻擊和虐待， 包括語言、情緒和肉體的傷害。辱罵人的話可如利劍刺入人的心坎， 產生遺害一生的傷害。我聽過一位病重在床的老人說出他在十幾歲的時候被親戚說他沒出息而深受折磨六十多年的痛苦。人在困苦憂愁的時候總是希望有人安慰體恤。 當這樣的期望落空時， 愁苦就更重。飢餓的人渴望有食物， 口渴的時候希望有水喝， 可是得到的非但不是能充飢的食物與解渴的飲料，而是毒藥（苦膽的原文有毒藥之意）和難喝的醋。也許詩人所說的苦膽和醋是隱喻， 用來描述他受到的待遇是如此殘酷。
若能設身處地去體會詩人的困苦和心境， 我們也許能體會為什麼他會用那麼強烈的語句向上帝禱告， 求上帝「處理」他的敵人。學者稱 22-28 節的詩文為「咒詛詩」。詩人心中充滿憤怒， 但他沒有把對敵人的憤怒付諸行動， 用自己的力量和方法去報仇。 我們不知道他是否有報仇的能力。 如果他有， 卻不去做，跟他沒有能力，而只能禱告， 在心態上是有分別的。無論如何， 詩人的禱告顯出他願意把「處理」敵人的主權交給上帝。 雖然他所用的文字非常意象化和優美， 其實詞句的實意是尖酸嚴厲， 甚至是惡毒的。他求上帝使敵人沒有平安，身體衰敗，心靈不安，上帝的懲罰臨到，甚至家散人亡。 最嚴重和終極的是不被上帝赦免， 名字從生命冊上除名。
當我們讀到這樣的「咒詛詩」， 我們不禁要問， 我們能不能像詩人如此禱告， 在禱告中咒詛敵人？詩篇既然是教導我們禱告的好材料， 我們如何調和主耶穌要我們愛仇敵，為敵人禱告的教導？我個人認為不應該在禱告中咒詛人， 但我們可以讀咒詛詩篇去抒發我們的情緒和向主呈現我們對祂至高主權的順服，對祂慈愛恩典的信靠，對祂終必拯救的期待。
[化經文為禱告]
親愛的天父上帝， 你是與人同在的上帝。我們活在世界上難免遭遇困苦。 有些情況是我們自己做事的後果， 有些是別人做事的後果， 有些是我們不明原因的。 主啊， 當我們處在困境中時， 求主幫助我們來到你施恩寶座前， 向主傾訴， 求主幫助、施恩憐憫。 倘若我們知道有人故意苦害我們， 求主給我們饒恕人的心， 幫助我們藉著向主哀訴， 不但感情得以抒發， 更是心得安慰，信心得堅固， 有力量去信靠順服， 終而渡過難關。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月19日(週六)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 34）
經文：詩篇第六十九篇–受盡辱罵的聖子（6）
69:29 但我是困苦憂傷的． 神阿、願你的救恩將我安置在高處。69:30 我要以詩歌讚美 神的名、以感謝稱他為大。69:31 這便叫耶和華喜悅、勝似獻牛、或是獻有角有蹄的公牛。69:32 謙卑的人看見了、就喜樂．尋求 神的人、願你們的心甦醒。69:33 因為耶和華聽了窮乏人、不藐視被囚的人。69:34 願天和地、洋海、和其中一切的動物、都讚美他。69:35 因為 神要拯救錫安、建造猶大的城邑．他的民要在那裡居住、得以為業。69:36 他僕人的後裔、要承受為業．愛他名的人、也要住在其中。
人的感情是需要抒發的。 但單是抒發感情並不一定能產生積極的作用。 人若沈溺於抒發情緒，就算是向上帝禱告， 也可能變成一位自憐者， 不自覺地躺在憂鬱谷地上不能起來。我們看到一些不能從親人離世的哀傷中走出來的人就是如此。這首詩的作者並不是這樣。 他一方面在理智上認知自己的處境， 一方面在感情上健康地抒發， 更是在靈性上堅定地信靠上帝。 他向上帝哀訴苦情， 但他不願意停留在谷底。他求上帝：「願你的救恩將我安置在高處。」這時候， 他做一件很重要的事，而且是必須的事： 讚美上帝。
或許你會說： 「我心情那麼低沉， 怎能讚美得出來？」是的， 是不容易。 讓我們向詩人學習。 詩人是用詩歌讚美上帝。詩歌可能是現成的， 也可能是他自己創作的。我們若在平時多點唱詩歌， 到時候一些詩歌就湧現出來。 我們可以購買一本詩歌本， 隨時翻查。 更方便的是在YouTube上搜索， 一定可以找到能帶領我們讚美上帝的詩歌。若聖靈有感動， 我們也可以創造詩歌。 很多感人的詩歌是在苦難時刻寫出來的。再不然， 我們可以唱沒有歌詞， 不合韻律的詩歌， 用靈歌唱。 聖靈代替我們禱告， 聖靈也會引導我們歌唱。我們用靈歌唱， 也用悟性歌唱（林前14:15）。 我們在唱的時候獻上讚美稱謝。 「讚美神的名」是讚美上帝的屬性。「以感謝稱他為大」是透過感恩尊上帝為大。感恩， 在凡事上感恩， 包括為那些不好的事感恩， 因為上帝有最高的旨意。上帝喜悅我們的感恩多於喜悅我們在禮儀上的表面敬拜奉獻。
詩人在讚美上帝之後， 他的心境改觀了。 現在， 他用詩詞鼓勵聽眾和讀者。他願意別人看到他在苦難中仍然能歌唱讚美上帝。這樣， 那些謙卑的人， 看到就喜樂； 那些尋求上帝的人的心靈就甦醒。因為上帝是垂聽禱告和憐恤人的神。最後， 詩人以他是百姓領袖的身分稱頌上帝，認定上帝是堅固他的國家， 看顧他的國民的上帝， 必使愛上帝之名的百姓安居樂業。
這是一首值得我們再三念誦的詩篇。詩人在上帝面前傾心吐意、慷慨陳辭，盡情表達他的憂傷、痛苦和憤怒， 也堅定地展示他對上帝的主權與恩慈的信靠順服。 他不容許自己落在憂鬱的深谷，卻仰望上帝的救恩把他提到高處。 他用讚美為武器戰勝低落的情緒， 他把目光從自己的苦楚轉移到知道他苦況和必施恩拯救的上帝。他更是以百姓的好處為念， 在自己身處危難之中仍不忘提出積極和充滿盼望的信息。這是積極的人生， 是盛載上帝聖道與恩典的生命。
[化經文為禱告]
親愛的天父， 你是偉大、至尊、至榮的上帝。 世上發生的事沒有一件不在你掌管之中。 你容許苦難發生在我們生命中必有你的美意。 當我們不能測透時， 更是我們要信靠你的時候。求主幫助我們轉眼仰望耶穌，求聖靈引導我的心和口向主歌頌，使我們堅信在患難之日求告你、你必搭救。主啊， 幫助我們的生命是榮耀你的生命。主啊， 幫助我的生命能激勵周遭的人去認識你， 親近你， 信靠你。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。主僕 家鋭
靈修樂 九月20日(週日)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 35）
經文：詩篇第六十九篇–受盡辱罵的聖子（7）
2:13 猶太人的逾越節近了、耶穌就上耶路撒冷去。2:14 看見殿裡有賣牛羊鴿子的、並有兌換銀錢的人、坐在那裡．2:15 耶穌就拿繩子作成鞭子、把牛羊都趕出殿去．倒出兌換銀錢之人的銀錢、推翻他們的桌子。2:16 又對賣鴿子的說、把這些東西拿去．不要將我父的殿、當作買賣的地方。2:17 他的門徒就想起經上記著說、『我為你的殿、心裡焦急、如同火燒。』2:18 因此猶太人問他說、你既作這些事、還顯甚麼神蹟給我們看呢。2:19 耶穌回答說、你們拆毀這殿、我三日內要再建立起來。2:20 猶太人便說、這殿是四十六年纔造成的、你三日內就再建立起來麼。2:21 但耶穌這話、是以他的身體為殿。2:22 所以到他從死裡復活以後、門徒就想起他說過這話、便信了聖經和耶穌所說的。(約2:13-22)
新約聖經有好幾處提及詩篇六十九篇的內容（約2:17；15:25; 19:29–30; 太 27:34, 48; 可 15:36; 路 23:36; 羅15:3）， 其中約翰福音2:13-22節這一段最明顯顯出這詩篇是預言耶穌是彌賽亞。按照馬太福音的記載，耶穌潔淨聖殿的事是發生在祂光榮進入耶路撒冷後， 是在受難週的第一天。（太21:12-13） 但按約翰福音的記載是在主耶穌傳道初期。對此，學者有不同見解。有些認為主耶穌潔淨了聖殿兩次； 有些則認為約翰不是按時間發生的次序紀錄， 而是要在福音書的開始就顯出主耶穌是彌賽亞。若我們注意約翰福音2:21-22節，我們會發現約翰的確有這個用意。
所羅門王在獻殿的禱告中清楚的說明上帝不住人手所造的殿，但這殿要成為萬民禱告的殿。（王上8:23-53）。 可惜的是猶太人對上帝不忠，導致國家淪亡， 耶路撒冷被巴比倫王尼布甲尼撒攻陷，聖殿被毀，更多的猶大人被擄到巴比倫（ 主前586年）。上帝沒有離棄祂的選民，在主前538 年波斯王塞魯士容許猶太人回歸並重建聖殿。 這個被稱為第二聖殿的建築幾經波折終於在主前516 年完成。（拉6:13-15）但這個殿的規模比所羅門王所建的小很多。到了大希律透過政治手段得到凱撒委任為猶大王， 他為了討好猶太人在主前20年開始修建聖殿，到了他死的時候還沒有全部完成。 「猶太人便說、這殿是四十六年纔造成的。」就是這個原因。當時猶太人不明白耶穌說的話， 連門徒也是在耶穌復活之後才想起來， 就是， 才明白過來。耶穌為上帝的殿心急是因為聖殿對猶太人而言已經是名存實亡，只有外表的宗教禮儀而沒有屬靈的實意。 猶太人對上帝的悖逆使主耶穌心裡焦急。主耶穌以自己的身體為聖殿，預言自己將被殺害， 但在第三天復活。
還有一處有關「醋」的經文，也是預言耶穌是彌賽亞，並且已經應驗的是：「 這事以後、耶穌知道各樣的事已經成了、為要使經上的話應驗、就說、我渴了。 有一個器皿盛滿了醋、放在那裡．他們就拿海絨蘸滿了醋、綁在牛膝草上、送到他口。耶穌嘗〔原文作受〕了那醋、就說、成了．便低下頭、將靈魂交付 神了。」（約19:28-30）
另外被新約引用的兩處詩文：『他們無故恨我。』（約15:18-25；參：可 15:36; 路 23:36）和『辱罵你人的辱罵、都落在我身上。』（羅15:1-5）的上下文是與信徒有關的。 世人無故的恨耶穌的原因是他們不認識上帝， 並且恨惡上帝。 因此，世人也必恨惡相信耶穌的人。 從歷史和現今的情況， 相信耶穌的人不但不被歡迎， 更是會受逼迫和殘害。主耶穌早就告訴門徒要有心理準備。 保羅勉勵信徒要在遭受苦難時『因聖經所生的忍耐和安慰、可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的 神、叫你們彼此同心、效法基督耶穌。』（羅15:4-5）
當我們默想詩篇六十九篇， 想到這位為我們受盡辱罵， 最終代替我們的罪被釘死在十字架上的聖子，願我們心存感恩，並且有願意為主受苦的心。 我們要有足夠的心理準備， 當逼迫來到， 我們不會不知所措。 我們更要幫助那些為主受苦的弟兄姊妹，用禱告和實際的行動支持。
[化經文為禱告]
親愛的天父上帝， 感謝你差遣聖子耶穌基督道成肉身來到世界上，住在世人當中， 經歷人世間的一切， 更被祭司文士逼迫，被百姓誤解，被門徒否認離棄，最後受盡身心靈的折磨而死在十字架上。主耶穌是為我的罪而死，我要為主而活。主啊， 你為我捨去生命， 我捨甚麼為你？求主感動我在這世代， 在這時刻， 可以為你做甚麼。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月21日(週一)
「彌賽亞詩篇」默想 （36）
詩篇第七十二篇
按公義治理、因憐憫拯救的王 （1）
詩篇第七十二篇被學者分類為皇家詩篇。詩篇中的皇家詩篇有以下各篇：2, 18, 20, 21, 45, 72, 101, 110, 132 和 144:1–11。 它們沒有特殊的文體格式, 有些是讚美詩, 有些是哀歌，但都是提到王或王權。 以色列人視王權是由上帝賦予， 並且王要向上帝負責。 以色列人的崇拜也與王有關。
本詩的標題是「所羅門的詩」。 但在詩的結尾註明：「耶西的兒子大衛的祈禱完畢」。 這是指詩篇的第二卷到此完畢， 是編輯詩篇者的註腳。（詩篇共有五卷。 第一卷：1-41; 第二卷 42-72； 第三卷：73-89； 第四卷：90-106； 第五卷：107 – 150。 每卷都以讚美結束。）有人認為此詩是大衛在臨死前為兒子所羅門寫的，但經過所羅門修飾, 所以加上其名。但此說沒有特別的證據。 此詩可能是王登基時唱的詩, 為王禱告。
本詩雖如詩篇第二篇同屬皇家詩篇， 但其重點不是論及王與上帝的關係 ，而是王與百姓和地土的關係。主題為: 王的公義、國權、人民的平安福祉、地土的豐收和上帝的權能和榮耀。一位理想的王是從上帝得到國度， 他遵行上帝的公義，使異邦來朝，大地豐收，帶給人民平安福祉 。 因此，上帝配受頌揚。讓我們按本詩的大綱，分段來默想。
1. 願上帝透過王賜下公義 (72:1–4)
72:1 〔所羅門的詩。〕 神阿、求你將判斷的權柄賜給王、將公義賜給王的兒子。72:2 他要按公義審判你的民、按公平審判你的困苦人。72:3 大山小山、都要因公義使民得享平安。72:4 他必為民中的困苦人伸冤、拯救窮乏之輩、壓碎那欺壓人的。
詩人是為君王禱告， 可能為一位將要被膏立的王禱告。 他以祈求上帝賜下公義給王開始這篇詩篇。君王的管治權柄來自上帝， 因此， 君王的審判權柄也是來自上帝。這是無可置疑點。 但君王會不會公平地和公正地審判則要看他是不是一位公義的王。 和合本第一節的翻譯沒有反映原文的原義。因此， 聖經新譯本把第一節上半按原文字義重新翻譯為：「神啊！求你把你的公正賜給王」。中文和合本修訂版也翻譯為：「神啊！求你將你的公平賜给王，」。當君王領受了上帝所賜的公平和公義， 他就能按公義和公平去治理國家。 國民能否安居樂業也在乎自然界的調和。風調雨順則國泰民安。 因此， 當上帝的公義在地上實現，上帝賜福大自然，於是「大山小山」為百姓帶來平安。一個國家能否國富民安在很大的程度上在乎掌權的人能否按公平公義去治理。秉承上帝公義的執政者「他必為民中的困苦人伸冤、拯救窮乏之輩、壓碎那欺壓人的」。這是人民對執政者的期待。
2. 願上帝透過王賜下平安 (72:5–8)
72:5 太陽還存、月亮還在、人要敬畏你、直到萬代。72:6 他必降臨、像雨降在已割的草地上、如甘霖滋潤田地。72:7 在他的日子義人要發旺、大有平安、好像月亮長存。72:8 他要執掌權柄、從這海直到那海、從大河直到地極。
第五節的內容與上下文有點不連接。上下文的「他」是指君王。而這句的「你」是指上帝。 也許詩人的思維在祈求與讚美之間跳躍。他想到上帝的永恆、公義和主權與君王登基的關係，不期然地讚美上帝， 稱頌祂是配受世人敬畏直到萬代的神。 和合本的翻譯是按照《馬索拉抄本》。若按照《七十士譯本》的翻譯， 則是：「 他必像日月一般長久，直到萬代。」聖經新譯本採用這個翻譯。這樣， 整段的主角都是君王。 由於這位王是上帝選立的， 並且代表上帝在地上施行管治， 他的臨到將為地上帶來平安與福澤， 他的統治必長久和領域廣闊。
2020 年是動盪不安的一年。新冠狀病毒在全球肆虐，全球有近三千萬人受感染，九十多萬人因此死亡，經濟受損無數可算，往常的生活方式全部被推翻。 加上近日各處山火四起，廣大的山林被焚毀，家園受損， 人命喪失。人們更是生活在惶恐不安之中。還不止這樣，世界多個國家和地區在政治上都有波動。環視世界， 無論在亞洲， 歐洲，非洲和美洲，我們都看到執政掌權者的缺失， 甚至敗壞。我們可等渴望有合乎上帝心意的國家領袖治理地上的國。
『化經文為禱告』
親愛的天父，我們讚美頌揚你至高尊榮的名，因為國權是你的，你是管理萬國的。主啊，我們活在這末世時代，危險的日子臨到。我們面對多元信息和是非黑白不清的言論， 我們迷糊了， 我們不知到真相。 因此， 我們不能理智地和正確地的在國家和社會事務上做決定。 求主引導我們去尋求真相， 瞭解事實，做正確和明智的決定。求主幫助我們不單顧自己的事， 也要顧眾人的事，不求自己的益處，卻以上帝的公義、慈愛和憐憫為準則，去實踐公民的義務。求主在將要來臨的美國總統選舉中揀選你所喜悅的候選人， 賜他公義與公平的心， 給他智慧和能力去治理國家。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月22日(週二)
「彌賽亞詩篇」默想 （37）
詩篇第七十二篇
按公義治理、因憐憫拯救的王 （2）
詩人接下來描述公義的王在國際政治上成功和使國民享安康。
3. 仇敵和外邦降伏於王 (72:9–11)
72:9 住在曠野的、必在他面前下拜．他的仇敵必要餂土。72:10 他施和海島的王要進貢．示巴和西巴的王要獻禮物。72:11 諸王都要叩拜他、萬國都要事奉他。
在王的治理下國家強盛，四周列國和敵人都降伏來朝。古時的習俗是敗落的仇敵俯伏在地吻勝利者的腳，表示投誠降服（參閱 彌7:17；賽49:23）。這動作好似餂土一般。當初上帝在伊甸園對引誘亞當夏娃的蛇宣判刑罰，就是要它「終身吃土」，成為極為卑賤的動物（創:14）。
「他施」是遠在西邊，現今西班牙南方的一個城市。 當年約拿逃避上帝要他去尼尼微傳道的呼召就是坐船往他施去。 那裡可能是當時所知的世界離開以色列地最遠的地方。 「海島」是指地中海的島嶼。「示巴」是指亞拉伯南部的一個城市， 以富有和出產乳香馳名（賽60:6； 耶6:20）。 當年所羅門王威名遠播， 吸引了示巴女王來朝 （王上10:1-13）。「西巴」可能是指亞拉伯一個王國，位於現在的葉門； 也可能是北非的一個地方。那裡的人身材高大。（參閱創 10:7; 賽43:3; 45:15）這些遠近列國， 無論多富強，都要來朝拜進貢。
4. 王成功的治理 (72:12–16)
72:12 因為窮乏人呼求的時候、他要搭救、沒有人幫助的困苦人、他也要搭救。72:13 他要憐恤貧寒和窮乏的人、拯救窮苦人的性命。72:14 他要救贖他們脫離欺壓和強暴．他們的血在他眼中看為寶貴、72:15 他們要存活。示巴的金子要奉給他．人要常常為他禱告、終日稱頌他。72:16 在地的山頂上、五穀必然茂盛．所結的穀實、要響動如利巴嫩的樹林．城裡的人、要發旺如地上的草。
王領受了上帝的授權與託付，以公義、公平、慈愛與憐憫治理國家。他幫助窮人，搭救困苦人，拯救受欺壓的人，看重人民的生命。人民百姓因為生活安定，社會富足。他們樂意奉上珍貴的「示巴的金子」為禮物給王， 又常常為王禱告。這顯出王深得人民愛戴。由於農業出產豐盛，生活安定富足，出生率升高，人口自然增加。 這些描述都在在顯明王的德政為百姓帶來安居樂業，社會和順康泰。
5. 為王的國度祈求與讚美上帝 (72:17-20)
72:17 他的名要存到永遠、要留傳如日之久．人要因他蒙福．萬國要稱他有福。72:18 獨行奇事的耶和華以色列的 神、是應當稱頌的．72:19 他榮耀的名、也當稱頌、直到永遠．願他的榮耀、充滿全地。阿們、阿們。（72:20 耶西的兒子大衛的祈禱完畢。）
詩人對王的稱頌達到高潮。 他祝願王的名永遠被紀念，全世界的國家都稱讚他，尊崇他， 因為他為人民百姓帶來福祉。就在此時， 詩人把讀者帶回這首詩最重要的觀念：君王是上帝揀選與授權的， 因此，該受稱頌的是上帝。於是詩人用對上帝的頌讚結束這時。 結束的兩個「阿們」是加強語氣， 把頌讚提升到最高層次， 表明頌讚者意志的真誠與情感的投入。我們對上帝的頌讚也應常常如此。
從詩文本身，這首詩沒有任何彌賽亞概念。理想君王的情況在以色列歷史中從來沒有出現過。新約也沒有引用此詩。然而，這位理想君王卻完全在耶穌基督身上應驗。耶穌基督是永恆得勝的君王， 祂戰勝撒旦權勢， 為祂的子民帶來永恆的救贖、平安與福樂。今天當我們正苦於地上的執政掌權者沒有秉公行義， 沒有體恤人民疾苦；也哀嘆沒有一個政治制度或黨派能帶來真正的公義和公平， 讓我們切切的向上帝禱告， 懇求主耶穌基督， 我們永恆的公義王快快回來， 使天國實現在新天新地。
「化經文為禱告」
親愛的天父， 你是掌管宇宙和世界歷史的上帝。你差遣聖子耶穌基督來到世上救贖世人， 藉著祂的死擊敗罪的權勢。你又用你的大能使祂從死裡復活，升到天上，將來在你所定的日子再臨，徹底打敗撒旦，更新這個世界，永遠作王。 我們這些蒙主耶穌基督寶血洗凈的人更是蒙恩，不但得以像基督一樣有榮耀的復活身體， 更能面對面的朝見主，成為主耶穌的模樣，並與主一同作王。 這是可等榮耀的盼望。主啊，幫助我時刻警醒， 做好準備，等候主耶穌基督再來。主耶穌啊， 我願你來。 阿門， 阿門。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。主僕 家鋭
靈修樂 九月23日(週三)
「彌賽亞詩篇」默想 （38）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （1）
89:1〔以斯拉人以探的訓誨詩。〕我要歌唱耶和華的慈愛、直到永遠．我要用口將你的信實傳與萬代。89:2 因我曾說、你的慈悲、必建立到永遠．你的信實、必堅立在天上。
這首詩的作者是以斯拉人以探。但他究竟是誰則未能確定。 按歷代志上15:16-19 節的記載， 大衛委派利未人做音樂師，為首三位是「約珥的兒子希幔、和他弟兄中比利家的兒子亞薩、並他們族弟兄米拉利子孫裡古沙雅的兒子以探」。以亞薩為作者的詩篇共有十二篇， 以探則只有一篇。列王記上4:11節也提到一位很有智慧的人，以斯拉人以探， 不過他的智慧比不上所羅門王。從本詩後段的內容（39-51節）來看， 這篇詩不應該是大衛和所羅門盛世時期的作品， 因為詩人哀嘆上帝厭惡與大衛所立的約。詩人是在猶大國衰落的時期寫這篇詩篇。
這首詩是一篇哀歌， 卻以頌讚開始。詩人要永遠頌讚上帝的「慈愛」與「信實」， 並要傳揚上帝的「慈愛」和「信實」到萬代。聖經新譯本的翻譯是：「1 我要永遠歌唱耶和華的慈愛， 世世代代用口傳揚你的信實。2 我要說：「你的慈愛必永遠建立；你的信實，你必堅立在天上。」這翻譯的好處是把「慈愛」和「慈悲 」原文為同一個詞）在兩節都翻譯為「慈愛」， 更能顯出詩文「平行對句」語法的加強力度和優美。（和合本修訂版也做了相同的修改。）同時也強調上帝的「慈愛」和「信實」不是從別的力量來的，是出於上帝自己。
在這首詩中，「慈愛 hesed」出現七次， 「信實 emunet」也出現七次 （ 14節的「信實」是另一個希伯來詞 emet）。「慈愛 hesed」在舊約聖經出現二百四十八次， 意思是慈愛，慈悲，良善 。「信實 emunet」在舊約聖經出現四十九次，意思為忠誠， 有信用， 堅定，守信。這兩個詞是用來描述上帝的屬性。正如在出埃及的時候， 上帝告訴以色列人祂是怎樣的一位神：「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的 神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34:6）。以色列人之所以能夠離開埃及是因為上帝的慈愛和誠實。以色列人能夠建立王國也是因為上帝的慈愛和誠實。以色列人在被擄的時期能仍然有盼望是因為上帝的慈愛和誠實。
詩人在詩篇的開頭頌讚上帝的慈愛和誠實， 看起來是理所當然的。其實， 並不容易。 因為他是在猶大國衰敗的時期寫這詩篇。 學者提供幾個可能背景。 一是在使猶大國中興的約西亞王壯年戰死沙場的時候（王下22 章）。一是在約雅斤或西底家被擄的時候（王下24 章）。 也有人認為是被擄後流放在巴比倫的時期。雖然這都不能確定， 但如果我們能進入詩人寫詩時的情懷， 我們就更能體會詩人如此讚美上帝是極不容易的。我們在順境中讚美上帝詩容易， 在逆境中仍能讚美就不簡單了。
在逆境中， 在受苦中， 我們若注目在自己的困境和痛苦， 我們會繼續陷在低潮，心情只會不斷的下沉。 若在這時候我們堅信上帝的屬性和抓住祂的應許， 我們就可以抬起頭來，轉眼仰望主， 我們就有力量去面對困境與苦難。
『化經文為禱告』
親愛的天父， 你是慈愛和信實的主。 我們雖然失信， 你永不失信。 我們縱然失去對你起初的愛心， 你卻愛我們到底。主啊， 幫助我無論在順境或是在逆境都如詩人一樣讚美你，歌頌你的慈愛到永遠，傳揚你的信實到萬代。主啊， 使我抬起頭來， 等候榮耀王來臨，在這末世警醒、敬虔度日，預備迎接主耶穌再來。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕家鋭
靈修樂 九月24日(週四)
「彌賽亞詩篇」默想 （39）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （2）
89:3 我與我所揀選的人立了約、向我的僕人大衛起了誓．89:4 我要建立你的後裔、直到永遠、要建立你的寶座、直到萬代。
詩人首先讚美上帝的慈愛和信實，再進一步肯定上帝的慈愛和信實是永恆不變的。那麼，上帝的慈愛和信實具體上在那裡表現出來？是在上帝與大衛所立的約上顯出來。這個約是承接亞伯拉罕所立之約和摩西之約（或西奈山之約）。
上帝與亞伯拉罕立約說：「 我與你立約、你要作多國的父。從此以後、你的名不再叫亞伯蘭、要叫亞伯拉罕、因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多、國度從你而立、君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約、作永遠的約、是要作你和你後裔的 神。我要將你現在寄居的地、就是迦南全地、賜給你和你的後裔、永遠為業．我也必作他們的 神。」（創17:4-8） 從亞伯拉罕按上帝的應許生出以撒。 從以撒生出的雙胞胎揀選了雅各， 再從雅各生出以色列十二支派。以色列人在埃及為奴四百年，上帝差遣摩西帶領以他們出埃及。上帝在曠野與以色列人立約， 說：「我向埃及人所行的事、你們都看見了、且看見我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。 如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民。」（出19:4-6上）上帝一脈相承的約更具體的在大衛之約中實現。上帝啟示先知拿單祂對大衛的心意是：「我耶和華應許你、必為你建立家室。你壽數滿足、與你列祖同睡的時候、我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇、我必堅定他的國位、直到永遠。我要作他的父、他要作我的子、他若犯了罪、我必用人的杖責打他、用人的鞭責罰他。 但我的慈愛仍不離開他、像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國、必在我〔原文作你〕面前永遠堅立．你的國位也必堅定、直到永遠。」（撒下7:11下-16）
上帝與以色列人所立的約是出於上帝的主動和恩典。 以色列人在立約的事上不需要付任何代價。 他們領受上帝的恩典成為上帝的子民，有了特殊的身分 – 祭司的國度、聖潔的國民。 上帝會護衛他們，勝過他們的仇敵， 使大衛的後裔永遠坐在寶座上。 只是以色列人要聽從上帝的話，遵守上帝的約。縱使以色列人犯罪， 有恩典憐憫的上帝只會管教， 卻不會棄絕他們。這是詩人讚美上帝慈愛與信實的具體原因。
今天，我們領受的恩典比昔日的以色列人更大和更美。上帝知道人沒有能力遵守西奈山之約，沒有人有能力完全在行為上無可指摘，因此也就不能靠行為得上帝的喜悅。 於是，祂與祂的子民另立新約：「耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約。 不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候、與他們所立的約．我雖作他們的丈夫、他們卻背了我的約．這是耶和華說的。耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的神、他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍、和自己的弟兄、說、你該認識耶和華．因為他們從最小的、到至大的、都必認識我．我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡．這是耶和華說的。」（耶31:31-34）感謝讚美主，這個新約在主耶穌與門徒吃最後晚餐的時候具體應驗了。 主耶穌「拿起餅來祝謝了、就擘開遞給他們、說、這是我的身體、為你們捨的．你們也應當如此行、為的是記念我。飯後也照樣拿起杯來、說、這杯是用我血所立的新約、是為你們流出來的。」（路22:19-20）
親愛的弟兄姊妹，猶大國再沒有君王坐在寶座上，但大衛的子孫，上帝的獨生愛子主耶基督，彌賽亞，已經坐在寶座上。 祂在十字架上為我們捨身流血，代替我們承擔了罪的懲罰。 祂又從死裡復活，升天，現在在天上掌王權。 將來還要再來，把還活在地上的信徒提到天上， 使死人復活，徹底打敗撒旦。聖城新耶路撒冷從天而降，不信的人不能進入，聖徒卻與主耶穌一同作王。 這是可等的榮耀，可等的盼望。我們要讚美上帝的慈愛與信實。
『化經文為禱告』
親愛的天父，讚美你奇妙的大能與作為。 你為愛你的人所預備的、是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。你沒有廢棄與大衛所立的約， 卻愛世人愛到底，讓你的愛子耶穌基督為我們死，又用你的大能使祂從死裡復活，如今在天上永遠為王。我們也因此得著新生命，並有永恆生命的確據和與主耶穌一同作王的盼望。 你是配受我們讚美傳揚的上帝。哈利路亞， 讚美主。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。
主僕家鋭
靈修樂 九月25日(週五)
「彌賽亞詩篇」默想 （40）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （3）
89:5 耶和華阿、諸天要稱讚你的奇事．在聖者的會中、要稱讚你的信實。89:6 在天空誰能比耶和華呢．神的眾子中、誰能像耶和華呢。89:7 他在聖者的會中、是大有威嚴的 神、比一切在他四圍的更可畏懼。89:8 耶和華萬軍之 神阿、那一個大能者像你耶和華．你的信實、是在你的四圍。89:9 你管轄海的狂傲．波浪翻騰、你就使他平靜了。89:10 你打碎了拉哈伯似乎是已殺的人．你用有能的膀臂打散了你的仇敵。89:11 天屬你、地也屬你．世界和其中所充滿的、都為你所建立。89:12 南北為你所創造．他泊和黑門都因你的名歡呼。89:13 你有大能的膀臂．你的手有力、你的右手也高舉。89:14 公義和公平、是你寶座的根基．慈愛和誠實、行在你前面。
詩人對上帝的讚美從頌讚上帝的慈愛和信實開始，又用上帝與大衛立的永約為佐證後， 在第五節繼續展開。詩人讚美上帝本質上的偉大和能力的高超。
詩人首先把讀者帶到天上。「天」是上帝的居所，是屬靈的領域。「天」一詞在聖經中常常是眾數。這不是說希伯來文化有好幾「天」的概念，而是他們相信天上有不同的領域，而上帝是在最高那一層。次經以諾書提到「七層天」。 保羅說他被提到「三層天」，在那裡聽見隱密的言語，那裡是樂園。 保羅是在第三層天與上帝相遇（林後12:2）。在天上，耶和華上帝是無可比擬的。祂是大有威嚴的神、比一切在他四圍的更可畏懼。 這不說詩人認為天上有很多「神」，而耶和華是最大的神。 正如約伯記所描述， 在天上有「神的眾子」。他們是天使，是上帝的僕役，他們在本質和能力上都比不上上帝。不幸的是有天使悖逆上帝，成為對抗上帝的撒旦。
「諸天要稱讚你的奇事」：這個「諸天」是指在天上的受造物，天際的星體。就如詩篇第十九篇詩人讚美上帝說：「諸天述說 神的榮耀．穹蒼傳揚他的手段。」既然這些不會說話的「諸天」都讚美上帝，我們這些會說話，會寫字，會唱歌的人，豈不更應該多多讚美上帝嗎！是的。讓我們用不同是方式去讚美上帝。
「耶和華萬軍之神」是舊約聖經稱呼上帝眾多稱號之一，突顯上帝無比的軍事能力。 當年少年的大衛赤手空拳，只拿著五塊光滑石子和甩石的機弦去迎戰非利士巨人歌利亞， 他說：「你來攻擊我、是靠著刀槍和銅戟．我來攻擊你、是靠著萬軍之耶和華的名。」果然，大衛一舉把歌利亞擊倒。今天，我們做基督的精兵，也當依靠耶和華萬軍之神。我們要記得：「 萬軍之耶和華說、不是倚靠勢力、不是倚靠才能、乃是倚靠我的靈、方能成事。」（撒迦利亞書4:6）
詩人繼而讚美上帝勝過惡勢力的大能。 上帝有能力管理海，平復波浪。 這是對上帝有能力管理大自然的描述，也可能是指上帝勝過一切邪惡勢力的隱喻。上帝有能力打敗靈界的惡魔和物質界的仇敵。「拉哈伯」是傳說中河裡的猛獸，是邪惡力量的象徵。 在約伯記（9:13；26:12）和以賽亞書（30:7， 51:9）均有記載。「拉哈伯」也是埃及的代名詞（賽30:7；參考：結29:3）。
詩人接下來讚美上帝創造的大能和管治宇宙的權柄。他泊山和黑門山是敬拜中心，它們因上帝的名歡呼意味著世上帝配受世人對敬拜。上帝有大能的膀臂，祂的右手高舉是意味著上帝隨時有能力擊打敵人。然而，上帝的屬性是滿有公義、公平、慈愛和誠實。這更是上帝配受尊崇的原因。
『化經文為禱告』
親愛的天父，我們讚美你偉大的聖名。願你提升我們的靈到天上朝見你的面。願我們在隱密處聽見你慈愛和公義的言語。願你得勝的大能在你子民生命中彰顯，使我們勝過內心盈餘的邪惡，能行出你的公義、公平、慈愛和誠實。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕家鋭
靈修樂 九月26日(週六)
「彌賽亞詩篇」默想 （41）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （4）
89:15 知道向你歡呼的、那民是有福的。耶和華阿、他們在你臉上的光裡行走。89:16 他們因你的名終日歡樂、因你的公義得以高舉。89:17 你是他們力量的榮耀．因為你喜悅我們、我們的角必被高舉。89:18 我們的盾牌屬耶和華．我們的王屬以色列的聖者。
詩人繼續頌讚上帝： 「曉得向你歡呼的人民是有福的。」（聖經新譯本）。 知道有一位上帝與敬拜這位獨一真神是不同的一回事。帶著懼怕的心敬拜上帝與存著戰競而喜樂的心敬拜事奉上帝又是不一樣的態度。安靜的敬拜和聲音響亮，滿有歡樂的敬拜，都是敬拜， 卻是不同的心境。 充滿「歡呼」的敬拜能表達敬拜者的活力和激昂澎拜的感情。我們敬拜上帝是對上帝的尊崇、讚美和感恩。 這需要我們的身心靈全然投入， 又是理智、感情和意志的合一。「有福」的原文意思是「快樂」。但願我們每次敬拜上帝都以心靈和誠實去敬拜， 而我們更是歡天喜地、滿心歡喜快樂、高聲歡呼的敬拜。親愛的弟兄姊妹， 讓我們在每一個主日敬拜的時候記得要向我們所尊崇和愛慕的上帝歡呼歌唱。更願我們每天都向愛我們的主歡呼敬拜。
認識上帝並敬拜上帝的民是有福的，因為這些百姓是在上帝的臉光中行走。「上帝的臉光」是上帝的看顧與祝福。昔日亞倫和他的兒子就是如此為以色列人祝福：「願耶和華賜福給你、保護你。願耶和華使他的臉光照你、賜恩給你。 願耶和華向你仰臉、賜你平安。」（民6:24-26）。然而， 在上帝的臉光中也表示我們在上帝面前無所隱藏。 我們一切的罪惡過犯，無論是行出的或在心底裡的，都暴露無遺。行在上帝臉光之中就意味著我們不犯罪。 就算是偶爾為過犯所勝，我們馬上被聖靈光照， 能即時回轉。
作為上帝的子民、天父的兒女，我們是有榮耀的，能抬起頭來的。「高舉」就是這個意思。我們的身分和地位是高貴的，有榮耀的。 我們也是有力量的。 這榮耀和力量來自上帝的榮耀和大能，是上帝賜給我們的。為什麼上帝賜這些給我們呢？是因為祂「喜悅」我們。上帝為何「喜悅」我們？ 我們有甚麼地方讓上帝「喜悅」我們？世上豈不是一個義人都沒有嗎？（羅3:10）人心不是比萬物都詭詐嗎？（耶17:9） 有何可「喜悅」之處？我們沒有任何條件賺取上帝的「喜悅」。 這完全是上帝的恩典。 因此，聖經新譯本翻譯17 節為： 「因為你是他們的榮耀和力量；因你的恩惠，我們的角得以高舉。」（「角」是能力的象徵。）我們合適的回應是感恩和活出與恩典相稱的行為。
「我們的盾牌屬耶和華」：上帝不但賜給我們力量，祂也是我們的保護。在古代軍事裝備中，盾牌是不可少的。 沒有盾牌去打仗真是必死無疑。作為上帝的子民，我們的保護者是上帝，因此，我們沒有什麼可以懼怕的。「耶和華是我的亮光、是我的拯救．我還怕誰呢．耶和華是我性命的保障．我還懼誰呢？」（詩27:1）在這疫情期間， 讓我們投靠上帝，記住「他必用自己的翎毛遮蔽你．你要投靠在他的翅膀底下．他的誠實、是大小的盾牌。 你必不怕黑夜的驚駭、或是白日飛的箭． 也不怕黑夜行的瘟疫、或是午間滅人的毒病。 雖有千人仆倒在你旁邊、萬人仆倒在你右邊、這災卻不得臨近你。」（詩91:4-7）
「我們的王屬以色列的聖者」：對以色列人來說，在天上，他們的保護者是上帝。 在地上，保護者是王。 而這位王是屬於以色列的聖者，就是耶和華上帝。 因此，無論從屬靈的層面或地上的層面，上帝子民的依靠都是耶和華上帝。 這個概念對基督徒是適切的。這是我們今天面對國家內部和國際局勢時要緊緊記在心裡的。 我們的依靠不是某一位國家領導人，雖然我們必定要為在上掌權者禱告。
『化經文為禱告』
親愛的天父 ，感謝讚美你。 我們是有福的。你用你的臉光光照我們，用你的聖靈引領、啟迪、管教和安慰我們。願我們時刻行在你的臉光之中，心中光明，行為榮神益人。求你的能力蔭庇我們，使我們不落試探、遠離兇惡、醫治病痛和保守我們不感染病毒。我們是蒙你眷顧保護的兒女。你是我們的主，是我們的依靠。我們要投靠你，深信 我們的好處不在你以外。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月27日(週日)
「彌賽亞詩篇」默想 （42）
詩篇第八十九篇
被揀選的大衛後裔 （5）
89:19 當時你在異象中曉諭你的聖民、說、我已把救助之力、加在那有能者的身上．我高舉那從民中所揀選的。89:20 我尋得我的僕人大衛、用我的聖膏膏他。
詩人頌讚上帝後，很巧妙的從上一節（我們的王屬以色列的聖者）轉入正題：上帝所揀選的王/僕人。這個主題早就在第三第四節提及。在士師時期， 以色列沒有王，各人任意而行（士21:25）。雖然在撒母耳帶領之下以色列人知道要敬拜耶和華上帝， 但在非利士人不斷侵犯下， 以色列人厭棄上帝，要求立王， 以為他們可以依靠王去對抗敵人。 撒母耳本來非常不高興， 但順服上帝的旨意膏立了第一位以色列王 – 掃羅。（撒上8-10 章）可惜掃羅沒有遵守耶和華的吩咐，耶和華尋得另一位合祂心意的人 – 大衛。（撒上13:13-14）
「在異象中曉諭你的聖民」：這裡所說的異象可能指耶和華吩咐撒母耳去耶西家膏他的一位兒子為王 （ 撒上16：1-1）， 也可能是指耶和華在夜間向先知拿單有關與大衛立約的啟示（撒下7:4-16）。後者的可能性比較大。 無論是指那一個異象，上帝是揀選大衛。
我們發現19-20 節對大衛有三個的描述， 值得我們思想。
1. 「有能者」：「有能者」也可以翻譯為「大能者」或「勇士」。大衛雖然年輕， 又不過是一位牧童，但他曾經赤手空拳打死獅子和熊， 是一位勇士。 然而， 為上帝作工的人不可依靠自己的能力， 必須仰賴上帝的幫助。 大衛若不是依靠萬軍之耶和華的名，他又豈能擊倒歌利亞呢？（ 撒上17:45）今天我們為主作工的人要求主加添我們的能力和求主灌注祂的能力在我們的身心靈裡面。
2. 「所揀選的」：上帝揀選大衛不是看他的外貌， 也不是看他的能力， 而是看他的內心。（撒上16:7）。上帝揀選大衛， 因為大衛是合上帝心意的人。 大衛的心也是向著上帝。 很多時候我們不明白上帝是按甚麼原則去揀選。上帝要以撒不要以實瑪利作為應許之子， 我們還可以理解。 上帝揀選雅各而不揀選以掃，我們不理解，只有接受。今天當我們思考上帝對祂兒女救恩的揀選，為什麼揀選這人， 不揀選那人， 我們更是不明白。但我們順服。 也許有人會不服氣。讓我們這樣想好嗎？上帝揀選祂的獨生愛子為我們的罪死， 我們還有甚麼好不服氣的呢！上帝可以不犧牲祂的愛子，讓所有人都滅亡， 但祂沒有這樣做。
3. 「我的僕人」：「僕人」的原文是雇工或奴棣。無論是雇工或奴棣， 他的地位上是在主人之下。「僕人」是要聽命於主人。奇妙的是， 這位「僕人」的身分和地位並沒有因為是「僕人」而卑微，反而是無以倫比的崇高。 因為上帝用聖膏膏他。「膏」在意義上有委任的意思， 也有把能力灌注的實質作用。 對我們來說， 我們每一個都是上帝的僕人。上帝把我們委派在不同的職分上。 我們要認知自己的身分與職分。我們要甘心做僕人， 甘願謙卑服事。忠心的服事主和服侍人。那甘心謙卑的必被高舉， 也必得著主所賜的能力。 上帝在尋找祂的僕人， 你願意被找著嗎？
『化經文為禱告』
親愛的天父，你是不斷在尋找僕人的上帝。按你的屬性， 你有無限的能力，你不需要人去做甚麼。 但你卻是願意我們在你的事上與你同工。 這是我們的榮耀和福份。你不但尋找合你心意的人， 你更把你的神聖力量灌注在他們身上。主啊， 感謝你。 願你所揀選的人都像大衛一樣一心向著你， 忠心服事你。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿