「彌賽亞詩篇」默想 - 第二集
靈修樂 八月31日(週一)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 15）
經文：詩篇第二十二篇– 為世人的罪被離棄的聖子 （1）
詩篇二十二篇是一首哀歌。標題為「大衛的詩」。 由於標題沒有提供寫作的背景， 聖經學者只能從詩的內容和其他聖經的記載去猜測誰是作者。（之前我們提過「大衛的詩」不一定是大衛寫的。） 大部分的學者認為這是大衛被掃羅追殺時寫的詩， 雖然有人認為可能是先知耶利米被誣告賣國，被下在監獄時寫的詩，或是在耶路撒冷被巴比倫圍困時某人作的詩。 無論作者是誰，他正在經歷極重、極危險的情況，而且是維持了一段時間，又毫無轉機的跡象。 詩人的哀求極其迫切和危急。本詩可以分為三大段落（ 哀告：1-11節；禱告：12-21節；感恩讚美：22-31節），其中可以再分小段落。 今天我們思想第一段的兩小段1-2節 和3-5節。
22:1〔大衛的詩、交與伶長、調用朝鹿。〕我的 神、我的 神、為甚麼離棄我．為甚麼遠離不救我、不聽我唉哼的言語。22:2 我的 神阿、我白日呼求、你不應允．夜間呼求、並不住聲。
哀歌的特色是詩人在極其困苦的情況下向上帝呼求，他從內心深處發出呼喊，是毫不修飾地表達他的痛苦、危難（生命受威脅或是患重病）、絕望、憂愁、甚至怨氣與憤怒。雖然如此， 他仍然緊緊抓住與上帝的關係，他仍然相信上帝是聽禱告的上帝，他仍然不放棄他的信仰，他是帶著盼望和信心向上帝禱告。 因此，詩人在詩的結束往往是從絕望轉為盼望，從呻吟轉為讚美。
「我的神、我的神、」的重複語句強烈地表達詩人的情緒。 他毫不客氣地質問上帝為甚麼離棄他。 他感覺到上帝遠離他，不聽他的哀嚎。他說： 我白天和晚上都不停的向你呼求， 求你救我脫離苦難。為甚麼你不回答我？「應允」的原意是「回答」。
「為甚麼離棄我」： 詩人堅定的相信上帝是他的神。 上帝是他唯一的依靠和拯救。可是， 上帝沒有回應他的禱告。 這不是他第一次祈求。他已經不知禱告了多少次。上帝好像躲起來， 上帝好像不聽他的禱告。 這樣的「沈默」比「不答應禱告」還使人難受。感覺被上帝離棄是最大的痛苦。
22:3 但你是聖潔的、是用以色列的讚美為寶座的。〔寶座或作居所〕22:4 我們的祖宗倚靠你．他們倚靠你、你便解救他們。22:5 他們哀求你、便蒙解救．他們倚靠你、就不羞愧。
詩人在失望痛苦中轉念。 他想到上帝的屬性和上帝在歷史中的作為。「聖潔」的原意是「分別出來的」。上帝是聖潔的意味著上帝的屬性與人不同，是超越的、最完美的，滿有慈愛與憐憫的、 公義的、信實的等等，只有上帝配有的屬性。上帝是配受讚美的、是以色列整個民族所敬奉讚美的神。詩人熟悉以色列的歷史，他知道他的祖宗在出埃及、進迦南和建立王國的過程中如何依靠上帝，如何哀求上帝，後來得到上帝的解救。 這是詩人對上帝的認識，也是他信仰的根基。 若他沒有這些認識和確信，他就不可能繼續他的禱告。
親愛的弟兄姊妹，我們的人生一定會遭遇危難困苦。無論這些困苦是甚麼，它的強度如何， 讓我們存信心向上帝呼求。上帝未必按我們的期待回應我們，無論是在時間上或結果上。我們只管坦然無懼的來到主施恩寶座前求，不住的祈求，甚至哀求。上帝必然垂聽。這是祂給我們的恩典與應許。
[化經文為禱告]
親愛的天父上帝，幫助我更深刻認識你，不是在知識上，而是在經歷上。苦難也許是更有效的媒介讓我們去認識你。主阿，假若你要透過苦難來使我認識你，求你給我足夠的信心去向你禱告。 求你扶持我軟弱的心靈， 叫我在暫時聽不到你的回應時，仍繼續不斷的禱告。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月1日(週二)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 16）
經文：詩篇第二十二篇 – 為世人的罪被離棄的聖子 （2）
22:6 但我是蟲不是人．被眾人羞辱、被百姓藐視。22:7 凡看見我的都嗤笑我．他們撇嘴搖頭、說、22:8 他把自己交託耶和華、耶和華可以救他罷．耶和華既喜悅他、可以搭救他罷。22:9 但你是叫我出母腹的．我在母懷裡、你就使我有倚靠的心。22:10 我自出母胎就被交在你手裡．從我母親生我、你就是我的 神。22:11 求你不要遠離我．因為急難臨近了、沒有人幫助我。
詩人繼續他的哀告。 他向上帝述說他的苦情。他形容自己不是人，是蟲，是最骯髒、令人厭惡，最沒有價值的。約伯記有類似的描述：「何況如蟲的人、如蛆的世人呢。」（伯25:6）詩人的處境非常艱難，他被眾人羞辱、被百姓藐視。他周圍的人對他不但一點同情心都沒有，更是完全把他唾棄。 當人引用上帝去罵人的時候，他說的話是最兇狠的話，是最惡毒的話、是最極端的話。周圍的人可能聽過詩人說他信靠上帝，相信上帝會拯救他，於是嘲笑他說：「他把自己交託耶和華、耶和華可以救他罷．耶和華既喜悅他、可以搭救他罷。」在人的眼裡， 詩人註定死亡的，是沒希望的。他們惡毒的認為：他指望上帝救他，那就等著看吧！沒有人會救他的！
面對周遭的人對他的棄絕態度，詩人沒有自憐，也沒有自暴自棄。他回歸上帝。他看自己的價值不在別人對他的評語。他的價值來自上帝。他肯定他的生命是從上帝而來。上帝把他放在一個認識上帝的家庭。自出母胎，他就被教導認識上帝。他從少就有依靠上帝的心。他相信他的一生是在上帝的手中。詩人認定上帝是他的神。 這意味著上帝是他的主，他的一生是在上帝的計劃中。無論發生甚麼事，都有上帝的旨意。上帝是他的幫助、是他的能力、他的拯救、他的一切。由於有這樣的信心，詩人向上帝祈求：「求你不要遠離我．因為急難臨近了、沒有人幫助我。 」上帝是他的終極幫助。
面對危險，處在困境中，我們屬靈生命的根基至為重要。尤其是長期處在困境和苦難當中， 我們的肉體會衰殘，我們的心靈會軟弱。這個時候如果我們的屬靈生命基礎夠堅固，我們可以有力量去依靠主，堅持用信心禱告， 仰望交託。儘管是非常痛苦，靈裡面仍然有那不會與上帝切斷的連結， 仍然有那像芥菜種一般小的信心，深信世上沒有任何人事物能使我們與上帝的愛隔絕。 這種屬靈的根基是需要環境和時間去建立的。 詩人有幸，出生在相信上帝的家，有敬虔和知道要把信仰傳承給下一代的父母。他從小就接受教導與薰陶，但也需要他願意接受教導和遵行。 對於我們大部分不是出生於基督徒家庭的信徒，我們需要一個實踐耶穌基督大使命的教會，使我們自己不單聽到福音真道 、接受了救恩、遵行耶穌的教導，並且受裝備去傳福音給人，把耶穌的教訓告訴人，領他們信主，受洗，再進一步裝備他們成為能夠傳福音給別人的人。在這個過程中，我們的屬靈生命就一步一步的被建立起來，我們的屬靈根基就越來越堅固。這樣，我們就有能力去應付可能來臨的危機與苦難。
[化經文為禱告]
親愛的天父，感謝你揀選我們成為你的兒女。求主光照我們目前的屬靈生命光景。求聖靈此刻幫助我們的心，使我們知道需要好好的建造我們的聖靈生命。在人世間必有苦難。我們也必然會遭遇苦難。 主阿，唯有我們與你有更親密的連結，有更堅強成熟的屬靈生命，我們才經得起考驗，能面對苦難與困境。求主幫助我們更清楚的認識你，更熱切的愛你，更緊緊的跟隨你。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月2日(週三)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 17）
經文：詩篇第二十二篇 – 為世人的罪被離棄的聖子（3）
「22:12 有許多公牛圍繞我．巴珊大力的公牛四面困住我。22:13 他們向我張口、好像抓撕吼叫的獅子。22:14 我如水被倒出來．我的骨頭都脫了節．我心在我裡面如蠟融化．22:15 我的精力枯乾、如同瓦片．我的舌頭貼在我牙床上．你將我安置在死地的塵土中。22:16 犬類圍著我．惡黨環繞我．他們扎了我的手、我的腳。22:17 我的骨頭、我都能數過．他們瞪著眼看我。22:18 他們分我的外衣、為我的裡衣拈鬮。」
詩人的哀告沒有停止， 因為他正面對死亡的威脅，身心靈在極度痛苦之中。 他用多種圖像去描繪他四面受敵的危險和內在的艱難。 「巴珊」是在以色列地出名養肥牛的地方。如果我們想像被一群肥壯的公牛圍困， 而自己卻不是西班牙的鬥牛勇士，又沒有人來幫助，我們是不是必死無疑！再來更是可怕。是張口吼叫的獅子， 不是一頭， 而是很多頭獅子！這還不止，詩人被眾人唾棄，他沒有任何外來的支持與幫助。他的精神狀況和身體狀態都不足以支持他繼續堅持下去。他的骨頭脫節， 意味著他在意志和體力上都不能站起來。他的心像蠟融化，充分的形容其內心軟弱無力。他在垂死的邊緣，他的精力枯乾、他的舌頭貼在牙床上。 他極其消瘦，連身上的骨頭都可以摸算出來。他的周圍是「犬類」、是「惡黨｜，是一群要把他致諸死地而後快的敵人。 這些人 扎他的手和腳。 他們急不及待的在他還沒有死之前就分他的外衣、為他的裡衣拈鬮。
詩人處在這樣的危險困境中，他求告上帝。 上帝好像遠離他， 離棄他。 他的心可等的孤單無助。 這時， 一個意念出現： 是上帝把他安置在死地的塵土中。 這個意念可能是極度沮喪和失望所產生的， 但也可以是來自深沈堅定的信心。其中的分別要從下面的禱告內容去分辨。
『22:19 耶和華阿、求你不要遠離我．我的救主阿、求你快來幫助我。22:20 求你救我的靈魂脫離刀劍、救我的生命脫離犬類。22:21 救我脫離獅子的口．你已經應允我、使我脫離野牛的角。』
詩人再次向上帝求救。 他重複以前禱告的內容。 但這次， 他用信心發出宣告：『你已經應允我、使我脫離野牛的角。』 詩人相信他的生命在上帝的掌管中。 任何發生在他身上的事都在上帝旨意之中。 就算如今身處險境， 面臨死亡， 這都是上帝的『安置』。詩人的信心讓他超逾外在的環境， 不再注目在自己的困境， 而是轉眼仰望上帝， 相信祂已經應允了他的禱告。
認識上帝是我們生命的主宰， 相信上帝為我們的一生有最美好的計劃，順服上帝對我們的帶領， 無論在什麼景況都用信心向上帝禱告， 並且相信上帝已經應允了我們的禱告。 這是我可以從這詩篇學習到的。在苦難中的禱告是最真誠的禱告。苦難可以使我們生命成長， 只要我們信靠上帝。
[化經文為禱告]
親愛的天父， 謝謝你藉這詩篇訓練我們的心， 讓我們知道你永不離棄你的兒女。 你時刻與我們同在， 就是在我們身處困境，在死亡邊緣， 你總是聽我們的禱告。 主啊， 加添我如此的信心。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月3日(週四)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 18）
經文：詩篇第二十二篇 – 為世人的罪被離棄的聖子 （4）
22:22 我要將你的名傳與我的弟兄．在會中我要讚美你。22:23 你們敬畏耶和華的人、要讚美他．雅各的後裔、都要榮耀他．以色列的後裔、都要懼怕他。22:24 因為他沒有藐視憎惡受苦的人．也沒有向他掩面．那受苦之人呼籲的時候、他就垂聽。
詩人在痛苦哀求之中以信心轉念，知道上帝已經應允他的祈求，從哀求轉為讚美。 他應許要「將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你」。詩人並不是說要感謝上帝。「感謝上帝」是回應上帝為我們做的事。 這時，上帝為詩人做的事還未實現。讚美上帝是稱頌上帝的名，頌讚祂的屬性，就是讚美祂的聖潔、公義、慈愛、憐憫、恩慈、永恆、信實、全能、全知等等。正因為上帝有這些屬性，我們可以相信上帝必定會幫助我們。於是，我們讚美上帝。在上帝還沒有答應我們的禱告，為我們成就我們所求之先， 我們可以讚美， 也應當讚美。
讚美的對象是上帝，讚美的聽眾是「會眾」。在聚會中讚美上帝有雙重作用。 一是讚美上帝，二是鼓勵弟兄姊妹一同讚美上帝。詩人指出誰應該讚美上帝和列舉讚美上帝的原因。 上帝的子民要讚美上帝。 舊約時代是以色列人，現今是我們。凡相信耶穌基督的人，都要讚美上帝。原因是上帝是上帝。 他憐憫受苦的人，垂聽我們的禱告。
22:25 我在大會中讚美你的話、是從你而來的．我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。
我們不愁沒有讚美上帝的話， 因為聖靈會把話語放在我們口中。最重要的是有讚美上帝的心。向上帝「還願」固然是指一個人曾經向上帝許願，答應要如何具體用某種行動去感謝上帝。「還願」更應該是信徒恆常的心態，是時刻抱著一個感恩的心，把自己全然奉獻給上帝。
22:26 謙卑的人必喫得飽足．尋求耶和華的人必讚美他．願你們的心永遠活著。
「謙卑的人」是承認自己的卑微和願意尋求上帝的人。主耶穌說：「飢渴慕義的人有福了．因為他們必得飽足。」（太5:6 ）詩人向他的同胞呼籲：「願你們的心永遠活著」，因為沒有盼望的人的心是死的，有信心的人的心是活的。儘管我們在苦難中，我們不要失去盼望 。 讚美能幫助我們的信心從軟弱轉為堅強。
22:27 地的四極都要想念耶和華、並且歸順他．列國的萬族、都要在你面前敬拜。22:28 因為國權是耶和華的．他是管理萬國的。22:29 地上一切豐肥的人、必喫喝而敬拜．凡下到塵土中不能存活自己性命的人、都要在他面前下拜。
詩人讚美上帝的心從自己開始延伸到同胞，現在更擴展到地上四極的人。他呼籲全世界的萬族要歸順上帝，到上帝面前來敬拜。因為上帝的權柄統管萬國，上帝賜人生活所需，更掌管人的生命。認識到上帝是供應的主、護理的主、和保守人生命的主的人必然會來到上帝面前下拜。
22:30 他必有後裔事奉他．主所行的事必傳與後代。22:31 他們必來把他的公義傳給將要生的民、言明這事是他所行的。
敬拜上帝的人還會得到上帝對他們下一代的祝福。 我們要把上帝所行的事告訴我們的下一代和下一代， 我們要不斷的把上帝的公義作為， 就是主耶穌基督的救恩，傳下去， 使我們的子子孫孫都認識耶穌、事奉上帝。 這是保證我們的後代必蒙上帝祝福的途徑。
[化經文為禱告]
親愛的天父，你是配受我們敬拜讚美的上帝。你的名是奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。你看顧、保護、醫治、供應、帶領我們的一生。 我們要一生一世稱頌讚美你。 我們要向我們的子子孫孫傳揚你的名， 使他們都認識主耶穌， 一生敬拜事奉你。 求主幫助所有家長， 給我們有負擔、熱忱、智慧和能力去引導兒女們認識主耶穌，一生行在上帝的道路中。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月4日(週五)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 19）
經文：詩篇第二十二篇 – 為世人的罪被離棄的聖子（5）
這首詩篇的內容在新約聖經被引用共有五處， 都是與主耶穌和祂被釘死有關：
「他倚靠神、神若喜悅他、現在可以救他．因為他曾說、我是神的兒子。」（太27:43）
「約在申初、耶穌大聲喊著說、以利、以利、拉馬撒巴各大尼．就是說、我的 神、我的 神、為甚麼離棄我。」（太27:46）
15:34 申初的時候、耶穌大聲喊著說、以羅伊、以羅伊、拉馬撒巴各大尼．翻出來、就是我的 神、我的 神、為甚麼離棄我。（可15:34）
「他們就彼此說、我們不要撕開、只要拈鬮、看誰得著．這要應驗經上的話說、『他們分了我的外衣、為我的裡衣拈鬮。』兵丁果然作了這事。」（約19:24）
「說、『我要將你的名傳與我的弟兄、在會中我要頌揚你。』」（來2:12）
顯而易見，新約的作者們看這首詩篇預言基督的死。而且，其應驗是如此細緻與準確。希伯來書的作者引用詩文的目的是用以證明上帝的獨生子耶穌基督與祂所救贖的人（上帝的眾子）是弟兄（來2:11）。基督來是要幫助罪人（來2:16，18）。 只有當祂是「我們中間的一個」祂才能給予這幫助，因為這幫助是藉著祂的死來完成。因此，基督必需是一個完完全全的人才能死。耶穌是真的死了，祂才能真的復活。 新約作者看到這篇詩是預言為世人的罪被離棄的聖子。
我們可能會問：為何耶穌，作為上帝的兒子，明知道天父在祂死後會用大能使祂復活，會在這時刻如此痛苦地呼喊，甚至，質問上帝：「為什麼離棄我？」？這是不容易回答的問題。 傳統的解釋大概如下：
耶穌在十字架上受苦，不單是肉體受苦，更是靈魂受苦。上帝定意把愛子交在猶太宗教領袖和羅馬巡撫手中，使祂在十字架上死。上帝的確離棄了耶穌! 為什麼？ 是因為祂承擔了世人的罪。昔日上帝要亞伯拉罕獻所愛的兒子，卻在最後關頭用羊羔代替了以撒。但在各各他山上，天父沒有用羊羔代替耶穌，而是要耶穌成為羊羔。這是上帝對世人無比的大愛。 這對當時作為人的耶穌是極為殘酷和痛苦的事。耶穌在客西馬尼園的禱告和在這裡的呼喊是赤露躺開的顯明祂的人性。 祂的受苦是真實的。 祂經歷的與我們世人所經歷的沒有不一樣。 因此，「他自己既然被試探而受苦、就能搭救被試探的人。」（來2:18）
香港中國神學研究院的李思敬院長在2013年一個復活節培靈會上對這句耶穌在十字架上所說的話提出一個新的見解，供信徒思想。他認為耶穌是在念詩篇二十二篇，只因耶穌被掛在十字架上，呼吸困難，聲音微弱，祂也沒有氣力把整首詩篇念完。耶穌在十字架上念誦這首詩篇是表明祂雖然經歷痛苦，甚至馬上要死，祂仍然相信上帝已經應允祂的禱告。祂念誦這詩不是埋怨或質問上帝為什麼離棄祂, 而是肯定上帝終極的拯救。這首詩不是絕望的呼喊，而詩信心的宣告。（聽懂粵語的弟兄姊妹可以聽這段 youtube
-https://www.youtube.com/watch?v=mSJAOmpXouA）
[化經文為禱告]
親愛的天父， 感謝讚美你奇妙的救恩。耶穌基督的死是為了拯救世人。祂拯救的方式不是脫離死亡，而是透過死亡。主啊，幫助我與主耶穌基督同死，好叫我與主耶穌基督同活。幫助我經歷苦難的時候，知道這是我出死入生的機會。求主恩待我，加我力量。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月5日(週六)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 20）
經文：詩篇第四十篇 – 樂意遵行上帝旨意的聖子 （1）
學者把詩篇第四十篇分類為「皇家崇拜禮儀祈求詩」（Royal Liturgy of Supplication）。由君王帶領、代表百姓向上帝感恩與祈求。全詩分為兩大段落， 首段是感恩（ 1-10節）， 次段是哀歌式的禱告（11-17節）。值得注意的是詩篇40:13-17 節的經文一字不變的出現在詩篇70 篇。學者對此有不同的見解。最可能的解釋是在王國不復存在之後，編輯者把詩縮短供百姓在敬拜時念誦，作為禱告。（ 詩篇中其他重覆的詩章有：14篇= 53篇, 31:1–4=71:1–4; 57:7–11=108:1–5 ; 60:5–12=108:6–13 )。
40:1 〔大衛的詩、交與伶長。〕我曾耐性等候耶和華．他垂聽我的呼求。40:2 他從禍坑裡、從淤泥中、把我拉上來、使我的腳立在磐石上、使我腳步穩當。40:3 他使我口唱新歌、就是讚美我們 神的話．許多人必看見而懼怕、並要倚靠耶和華。40:4 那倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假之輩的、這人便為有福。
由於詩的標題沒有提供寫作的背景， 我們只能從詩文中去揣摩作者寫詩的情境。大衛可能正面對一項危機，他在向上帝祈求幫助之前先感謝上帝過去對他的拯救。 大衛用過去從經歷中對上帝的認識和學到的功課作為他禱告的基礎。
大衛過去曾經歷困苦。他向上帝禱告， 但上帝並不是馬上回應他。 他在耐性等候耶和華之後， 終於得到上帝的垂聽。上帝把他從禍坑裡、從淤泥中拉上來（可能是嚴重的疾病或軍事危機， 性命有危險），使他的腳立在磐石上、又使他的腳步穩當。詩人滿懷感恩， 心中歡喜快樂，口唱新歌讚美神。新歌雖然是他唱的， 但詩人把歌詞的來源回溯到上帝。 是上帝把讚美的話放在他的心中， 從他口中唱出來。上帝對他的拯救一定是非常奇妙，以致其他人看到之後，對上帝產生敬畏的心，並促使他們依靠耶和華。從這樣的經歷， 詩人得到一個結論：「那倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假之輩的、這人便為有福。」
當我們面對困難或危機， 我們找誰幫忙？世間的智慧告訴我們要找有能力、有背景、有關係的人。但這些人可能使用不正當的手法做事。這不是上帝的心意。聖經記載一個例子值得引以為鑒戒。以色列王巴沙攻打猶大。 猶大王亞撒用錢請亞蘭王從北邊攻打以色列， 迫使巴沙撤兵。「那時，先見哈拿尼來見猶大王亞撒、對他說、因你仰賴亞蘭王、沒有仰賴耶和華你的 神，….. 耶和華的眼目遍察全地、要顯大能幫助向他心存誠實的人。你這事行得愚昧．此後、你必有爭戰的事。」（代下16:7-9）依靠人可能解決臨時之急， 但更多的困難將會來到。上帝的心意是要我們仰賴祂。我們應當首先尋求上帝的幫助， 祂會指引我們走正路， 帶領我們渡過難關。
[化經文為禱告]
親愛的天父， 你是我們隨時的幫助。 你的眼目遍察全地、要顯大能幫助向你心存誠實的人。 主啊， 幫助我們對你心存敬畏與誠實，在所有的事上全心倚靠你。感謝你使我口唱新歌， 謝謝你把感謝的靈放在我心中、把讚美的話放在我口中。我要歌唱讚美走生命路直到見你的面。哈利路亞，讚美主。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月6日(週日)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 21）
經文：詩篇第四十篇 – 樂意遵行上帝旨意的聖子 （2）
40:5 耶和華我的 神阿、你所行的奇事、並你向我們所懷的意念甚多、不能向你陳明．若要陳明、其事不可勝數。40:6 祭物和禮物、你不喜悅．你已經開通我的耳朵．燔祭和贖罪祭、非你所要。40:7 那時我說、看哪、我來了．我的事在經卷上已經記載了。40:8 我的 神阿、我樂意照你的旨意行．你的律法在我心裡。40:9 我在大會中宣傳公義的佳音．我必不止住我的嘴唇．耶和華阿、這是你所知道的。40:10 我未曾把你的公義藏在心裡．我已陳明你的信實、和你的救恩．我在大會中未曾隱瞞你的慈愛、和誠實。
大衛回想上帝在他身上所作的一切， 他感恩、讚嘆地說： 「耶和華 – 我的上帝啊， 你所行的奇事和你為我們設想的計劃， 多到無法盡述；若要述說陳明， 不可勝數。」（和合本修訂版） 。大衛的信仰觀念非常清楚正確。 他知道當時一般人向上帝感恩的方式是獻祭和獻禮物。這不過是外在行為，上帝看重的是人的內心。因此， 大衛說：「祭品和禮物不是你喜悅的。你開通了我的耳朵；燔祭和贖罪祭，不是你要求的。」（聖經新譯本）。甚麼是「開通我的耳朵」？有兩個可能的解釋。 第一個出自奴棣穿耳的典故。希伯來奴棣服事主人七年後若甘心樂意繼續在主人家服事， 就「要帶他到門前、靠近門框、用錐子穿他的耳朵、他就永遠服事主人。」（出21:6）「開通耳朵（穿耳）」代表把一生主權交給上帝。 第二個解釋是順服聽從的耳朵 （參考 賽48:8，50:5）。無論那一個解釋是詩人的原意， 我們知道上帝不喜愛我們僅僅遵守宗教禮儀， 而是要求我們全然屬於祂，對祂忠誠和順服祂， 因為祂是上帝， 我們是祂的民。再者，上帝不需要我們的禮物。「因為樹林中的百獸是我的、千山上的牲畜也是我的。」（詩50:10）「耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢．聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。」（撒母耳記上 15:22）世上萬物本屬上帝， 上帝的心意是要我們：「我心尊主為大、我靈以 神我的救主為樂。」（路1:46-47）
40:7 那時我說、看哪、我來了．我的事在經卷上已經記載了。40:8 我的 神阿、我樂意照你的旨意行．你的律法在我心裡。這裡的經卷可能是指申命記17:18-20對作君王的要求。「他登了國位、就要將祭司利未人面前的這律法書、為自己抄錄一本、存在他那裡、要平生誦讀、好學習敬畏耶和華他的 神、謹守遵行這律法書上的一切言語、和這些律例．免得他向弟兄心高氣傲、偏左偏右、離了這誡命．這樣、他和他的子孫便可在以色列中在國位上年長日久。」大衛知道他成為君王是上帝的旨意， 而且， 他知道上帝對他有更深和更高的屬靈要求。 他順服又樂意把律法藏在心裡，並且照著行。
40:9 我在大會中宣傳公義的佳音．我必不止住我的嘴唇．耶和華阿、這是你所知道的。40:10 我未曾把你的公義藏在心裡．我已陳明你的信實、和你的救恩．我在大會中未曾隱瞞你的慈愛、和誠實。君王不但要身體力行去遵行上帝的律法， 更有責任去教導百姓。他的教導不是「說教」， 而是述說上帝在他身上的作為。「大會」可狹義的指敬拜聚集的群眾， 也可以廣義的指全國的國民。以色列的百姓就是上帝「呼召出來的」人， 就是「教會」。大衛曾經向他的國人宣揚過上帝「公義的佳音」， 就是述說上帝的公義、信實、慈愛、憐憫與拯救。「未曾隱瞞你的慈愛、和誠實」可能是指他沒有把過去的勝利歸功於自己， 而是把榮耀歸給上帝。
上帝的恩典奇妙， 為我們所做的不可勝數。其中最大的恩典是差遣聖子耶穌基督道成肉身來到世界上， 成為道路、真理、生命， 使凡相信的人可以到天父那裡，罪得赦免，成為上帝的兒女。親愛的弟兄姊妹，我們有沒有把上帝的恩典埋藏起來？有沒有隱瞞上帝在我們身上的作為？有沒有誇耀自己的成功而沒有把榮耀歸給上帝？
[化經文為禱告]
親愛的的天父， 感謝你為我一生有設定了奇妙的計劃。 我的成長、蒙恩得救、過去的經歷、現今的生活狀態和屬靈光景都是主的恩典。 願聖靈繼續引領我，加我力量， 使我每天心存敬畏、尊主為大、遵行主話、傳揚主道、榮歸主名 。 禱告祈求是奉主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月7日(週一)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 22）
經文：詩篇第四十篇 – 樂意遵行上帝旨意的聖子 （3）
大衛以感謝上帝過去對他的幫助和拯救作為前言，現在他為眼前的危機（可能的本地的敵人或外國的軍事威脅）向上帝禱告。
40:11 耶和華阿、求你不要向我止住你的慈悲．願你的慈愛和誠實、常常保佑我。
大衛的禱告訴諸上帝的慈悲（mercy）、慈愛(loving kindness)和誠實(faithfulness)。我們對上帝的認識決定了我們的禱告：禱告的心態、對禱告的期待、如何禱告和為甚麼事情禱告。聖經透過以色列人的歷史具體的告訴我們，耶和華上帝是怎樣的一位神。「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的 神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。」（出 34:6 ） 這裡顯示耶和華的屬性是祂與世人建立關係的基礎。 若上帝不是滿有憐憫、恩典、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實， 我們沒有可能坦然無懼的到上帝面前，也不可能有信靠仰望的心向上帝禱告。我們只會恐懼而不是敬畏上帝。我們只會賄賂上帝而不是心懷感恩。 我們只會妄求而不是尋求。我們只會有罪疚感而無法得赦罪。我們只會求保佑而仍然惶恐渡日，沒有平安。
40:12 因有無數的禍患圍困我．我的罪孽追上了我、使我不能昂首．這罪孽比我的頭髮還多．我就心寒膽戰。
大衛來到上帝面前， 他不期然的想到自己的罪。他馬上向上帝認罪。他知道「我若心裡注重罪孽、主必不聽。」（詩篇 66:18） 大衛對自己的罪的感覺是沈重的。 他不輕忽地看自己的罪。他感覺到罪的拉力使他失去志氣和勇氣， 他抬不起頭來。他想到他遭遇的禍患跟他的罪有關， 雖然他已經認罪並蒙赦免。他看到罪的嚴重後果。 他在心寒膽戰中醒悟過來，向上帝求助。
誰有資格到上帝面前？（詩24：3-5） 按上帝的公義與聖潔， 沒有人有資格。感謝上帝， 祂有赦罪之恩。 當我們承認自己的罪，求主赦免，公義和信實的主就赦免我們，洗淨我們一切的不義。（ 約一1:9） 被赦免後， 我們就可以到上帝面前， 向上帝呼求：「 耶和華阿、求你開恩搭救我．耶和華阿、求你速速幫助我。」（40:13）
我們禱告是否迫切跟我們的所面對的事情有關。 事情越危急，越嚴重，我們的禱告越迫切。讓我們嘗試體會大衛的心境。他可能面對大敵， 性命堪虞。他的禱告是率直、強烈和殷切的。 他相信上帝會搭救他，他期待上帝的幫助速速來到。
親愛的弟兄姊妹， 我們對上帝的屬性有多少認識？我們過去的人生經歷是否幫助我們在禱告的時候對上帝更有信心和更合宜地禱告？有甚麼罪沒有對付和承認以致攔阻我們向上帝禱告和引致上帝不聽我們的禱告？
[化經文為禱告]
親愛的天父，你是滿有恩典、憐憫、慈愛和信實的主。 你赦免我們的罪過，醫治我們的疾病，拯救我們脫離兇惡。感謝讚美你。主阿，幫助我在理智和經歷上更多認識你的屬性， 使我更熱切地愛慕你， 更單純的尊崇你， 更甘願地順服你， 更喜樂地服事你。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月8日(週二)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 23）
經文：詩篇第四十篇 – 樂意遵行上帝旨意的聖子 （4）
大衛的禱告真誠而沒有任何掩飾。大衛這兩節詩文是針對他的敵人的禱告。
40:14 願那些尋找我、要滅我命的、一同抱愧蒙羞．願那些喜悅我受害的、退後受辱。
40:15 願那些對我說、阿哈、阿哈的、因羞愧而敗亡。
大衛所用的字眼和語氣比起被稱為「咒詛詩」所用的算是相當溫和。這些詩（五十八、六十九、八十三、一零九、一二九和 一三七篇）的內容充份表達詩人對敵人的憤怒，禱告求上帝懲罰和報應惡人。 其中最令我們讀起來感到不舒服的是：「 耶路撒冷遭難的日子、以東人說拆毀、拆毀、直拆到根基．耶和華阿、求你記念這仇。將要被滅的巴比倫城阿、報復你、像你待我們的、那人便為有福。拿你的嬰孩摔在磐石上的、那人便為有福。」（137:7-9）我們會問：聖經怎麼會把這樣惡毒的禱告收錄其上？
首先， 我們要明白詩篇是詩人向上帝傾心吐意，真情坦露的文辭。 第二， 詩人如此禱告的原委有二： 一，他相信上帝是善惡分明、賞善罰惡的主。當這些惡人得到應得的下場， 上帝的公義才被彰顯出來。二，他沒有把向敵人報復的事拿在自己手裡， 而是交給上帝。他等待上帝親自撥亂反正。
我們可以在禱告中咒詛人嗎？主耶穌既然教導我們要為仇敵禱告和祝福， 我們就不可如此禱告。 但我個人認為，當我們面對不公義和被欺凌的時候， 我們可以朗讀這些「咒詛詩」。 這表示我們對上帝的信靠， 也是我們感情抒發的正當途徑。
40:16 願一切尋求你的、因你高興歡喜．願那些喜愛你救恩的、常說、當尊耶和華為大。大衛正確地把焦點放在上帝身上。無論景況如何，尋求上帝的人， 喜愛上帝救恩的人要以上帝為樂， 要尊上帝為大。「我愛上帝因為祂是上帝」而不是「我愛上帝，因爲祂祝福我」才是合宜的心態。
40:17 但我是困苦窮乏的、主仍顧念我．你是幫助我的、搭救我的． 神阿、求你不要耽延。正因為上帝是上帝，祂是掌權的主，是滿有恩典、憐憫、慈愛和信實的主，祂也是公義、為人申冤、顧念人和幫助人的主，我們可以坦誠的把我們的需要和緊急性向上帝述說。我們禱告的內容和禱告的心情是連結在一起的。 大衛如此禱告是期待上帝迅速的回答。 這與他一開始所說的「耐性等候」是沒有矛盾的。我們對上帝的禱告有期待， 因為我們相信祂是聽禱告的上帝。 我們耐心等待是因為我們順服上帝的主權。
[化經文為禱告]
親愛的天父，感謝你差耶穌基督為我們捨身為流血， 除去攔阻神人相交的罪， 使我們可以坦然無懼的來到你施恩寶座前，求恩惠、蒙憐恤、作隨時的幫助。主啊， 我要信靠你， 把我的一切掛慮、愁煩、重擔與需要向主傾訴， 求主垂聽。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月9日(週三)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 24）
經文：詩篇第四十篇 – 樂意遵行上帝旨意的聖子 （5）
新約對詩篇40 篇的引用是在希伯來書： 「10:5 所以基督到世上來的時候、就說、『 神阿、祭物和禮物是你不願意的、你曾給我預備了身體．10:6 燔祭和贖罪祭是你不喜歡的．10:7 那時我說、 神阿、我來了為要照你的旨意行．我的事在經卷上已經記載了。』10:8 以上說、祭物和禮物、燔祭和贖罪祭、是你不願意的、也是你不喜歡的、（這都是按著律法獻的）10:9 後又說、我來了為要照你的旨意行．可見他是除去在先的、為要立定在後的。。10:10 我們憑這旨意、靠耶穌基督只一次獻上他的身體、就得以成聖。」
新約時代的猶太人讀的舊約聖經是七十士希臘文譯本。希伯來書10:5 下半的引用七十士希臘文譯本的經文與希伯來文聖經的詩篇40:6節不同。 我們無法查考為何在公元前2-3 世紀，在亞歷山大城翻譯希伯來文聖經的七十二位文士會把 「你已經開通我的耳朵」翻譯成「你曾給我預備了身體」。也許他們把對原文的理解翻譯出來， 去表明大衛全然把生命主權交給上帝， 又在聖靈的感動下使這翻譯預表耶穌基督是上帝為世人預備的贖罪祭的身體。
希伯來書的作者在這段經文中表達了三個重要的神學主題：
1. 舊約與新約的關係：新約比舊約更美。 上帝用漸進方式啟示他的救贖計劃：「可見他是除去在先的、為要立定在後的。」舊約用律法使人知罪和認識到人無法用行為去賺取救恩。新約告訴我們主耶穌基督的福音是凡願意悔改相信的人都可以因信稱義。上帝與亞伯拉罕立約的祝福不是單給他的後裔，也要透過他的後裔使萬國得福。 可惜猶太人以為這個聖約單單是為他們。新約告訴我們，上帝用耶穌基督所流的血所立的新約是為全世界的人。
2. 舊約的獻祭不能完成上帝救贖的終極目標：舊約的祭司雖每年每年不斷的獻祭， 卻斷不能完全洗淨世人的罪， 但耶穌基督只一次獻上他的身體、凡信靠祂的人，就得以成聖。
3. 耶穌是上帝所預言的基督：舊約聖經多次預言基督要來施行拯救。主耶穌說：「我來了為要照你的旨意行．我的事在經卷上已經記載了。」而且，耶穌是出自內心的順服，甘願上十字架。這完全滿足了上帝對獻祭的要求 – 不是外表的宗教禮儀， 而是全然的獻上。
我們要感謝上帝。「神為愛他的人所預備的、是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。」 （哥林多前書 2:9 ） 上帝藉耶穌基督所帶來的救贖奇妙無比。上帝並不喜悅祭物， 卻定意把獨生子獻上為祭。聖子耶穌甘願成為祭物，為世人代贖，一次過廢掉獻祭。
[化經文為禱告]
親愛的天父， 感謝讚美你。耶穌基督是樂意遵行上帝旨意的聖子， 祂已經在十字架上完成了你交託祂的使命。 我們不但要接受主耶穌基督為生命的主和救贖主， 我們也要學習主耶穌的順服， 做個樂意遵行上帝旨意的子民。求主幫助我們。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。
主僕 家鋭
靈修樂 九月10日(週四)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 25）
經文：詩篇第四十五篇 –永遠掌權的聖子（1）
詩篇第四十五篇被分類為「皇家婚禮詩」。 學者們都肯定其寫作背景為某位君王的婚禮， 至於是誰則有不同的提議， 如所羅門王（有人甚至推測是與埃及公主的婚禮），亞哈王與耶洗別 （因12節提到推羅。耶洗別是西頓王謁巴力的女兒）。 但這些提議都沒有足夠的證據支持。後來這首詩被應用在其他君王的婚禮中，而被留存下來。在南北王國都滅亡後，這首詩可能在民間婚禮中被使用。
45:1 〔可拉後裔的訓誨詩、又是愛慕歌、交與伶長、調用百合花。〕 我心裡湧出美辭．我論到我為王作的事．我的舌頭是快手筆。
詩標題上的「訓誨詩」是一個未能肯定其正確意思的的希伯來文 (מַשְׂכִּיל, maskil)。這詞出現在十三首詩篇的標題上 (32; 42; 44; 45; 52–55; 74; 78; 88; 89; 142篇)。有學者從字根去推測其意思，可能是與教導有關。故和合本翻譯為「訓誨詩」。 也有學者認為這是一個音樂名詞。
第一節是序言， 指出這首詩是為了讚美君王而寫和唱的。詩人提到「心」、「舌頭」和「手」。詩人有自信的說他有美麗的文辭從心湧出， 他的舌頭如文士的手一般快速。這正是我們唱讚美詩所需的元素。 一首好的讚美詩必須具備有內涵的歌詞， 有美麗動聽的旋律， 而唱的人更是要口唱心和。詩人如何能寫出如此美麗的讚美詞？ 因為王配受他的愛戴和尊崇。他對王的描述如下：
45:2 你比世人更美、在你嘴裡滿有恩惠．所以 神賜福給你、直到永遠。45:3 大能者阿、願你腰間佩刀、大有榮耀和威嚴。45:4 為真理、謙卑、公義、赫然坐車前往、無不得勝．你的右手必顯明可畏的事。45:5 你的箭鋒快、射中王敵之心．萬民仆倒在你以下。
一位受人民愛戴和尊崇的君王是蒙上帝賜福的， 並具備威儀、品德、政績（民事）與武功（軍事）。詩人歌頌的這位君王就備有這些。他的相貌出眾， 比世人更美。 他是一位大能的勇士，腰間佩刀，威武非凡。然而， 他不是莽夫，他治國的原則是維護真理、心存謙卑和高舉公義。他處理事情精準如同他的箭鋒快、射中王敵之心。 所以他無論治理國事或與敵國交戰， 他都無不得勝。
雖然這是一首歌頌君王的詩， 但因王權是上帝設立的， 它可以被轉化為歌頌上帝的詩歌。此刻， 讓我們藉這首詩來思想我們與主耶穌的關係：我對主的情意有沒有詩人那種情懷， 能激發「美辭」？我們有沒有仰慕主耶穌的榮美與權能？我們與主的關係是在理性的層面？ 感情的層面？ 還是兩者兼備？我們與主耶穌的關係有沒有因對祂有不正確的認識而偏差， 或因自己的罪而有缺損？我們在崇拜時唱詩是否口唱心和？ 有否因領唱者是誰或領唱者的表現而影響自己對主的頌讚心意與情懷？
[化經文為禱告]
親愛的天父，幫助我更深的認識主耶穌，思想祂的榮美、尊貴、能力、恩典、慈愛與作為， 使我從內心發出真誠的愛慕與頌讚。 幫助我常常心被恩感，口唱心和讚美主。無論是在家或是在教會， 無論是單獨自己或是與眾弟兄姊妹一起歌唱，我的心都專一的向著主。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月11日(週五)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 26）
經文：詩篇第四十五篇 –永遠掌權的聖子（2）
45:6 神阿、你的寶座是永永遠遠的．你的國權是正直的。
這是對上帝合宜的頌讚和描述， 然而它的出現，按上下文來說，有點唐突。 因為在它的前面和後面都是對君王的描述。 有學者認為這節經文的翻譯值得相榷。不同的翻譯有：「你的寶座是神的， 直到永遠」（根據Mulder）;「你的寶座如神的寶座」（根據Driver）; 「永遠長存的神已使你登上寶座」(根據Dahood)。 後者把「寶座」這名詞視為動詞。這樣的翻譯在文法上不是沒有困難， 卻能把上下文連接起來，變得通順流暢。當然， 按現有的翻譯來看， 我們還是可以解釋得通。詩人的心思一下子轉到永永遠遠掌權的上帝，因為君王的國權源自上帝的主權。 詩人頌讚上帝的主權等於肯定君王的國權。從另一方面說， 君權是天上神權在地上的代表。 然後他馬上轉回來頌讚君王。
45:7 你喜愛公義、恨惡罪惡．所以 神、就是你的 神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴。45:8 你的衣服、都有沒藥沉香肉桂的香氣．象牙宮中有絲絃樂器的聲音、使你歡喜。45:9 有君王的女兒、在你尊貴婦女之中．王后佩戴俄斐金飾、站在你右邊。
在君王登位的儀式中，祭司用油膏在王的頭上，象徵上帝的揀選、授權、喜悅與祝福。上帝對君王的要求是「喜愛公義、恨惡罪惡」。君王是上帝喜悅的人。接下來的兩節經文是描述君王在皇宮中的生活環境是可等的華麗去襯托君王的高貴：象牙製造的傢俱和擺設、樂師彈奏絲絃樂器用於禮儀與娛樂、因政治結盟而從鄰國娶回來的公主， 當然還有盛裝而立在王傍邊的王后。
有學者認為這些描述是形容婚禮。所說的「喜樂油膏」不是指加冕的膏油， 而是婚禮儀節中的一環。這位君王新郎被膏上油， 不但穿上華貴的衣服，而且是用香料熏過的衣服。香料在當時是罕有和必須從外國進口的珍品， 不是一般平民百姓能夠享用的。 在描述所羅門王何等榮華的聖經記載中就多次提到外國的貢物中含有香料 （ 王上10:2，10，25）。值得特別注意的是所用的香料是：沒藥沉香肉桂。出埃及三十章記載製造至聖膏油的成份中含有沒藥與肉桂。這些都在在顯示君王是「天命所歸」。
我們記得在主耶穌誕生的時候， 從遠方來朝拜的「博士」送給聖嬰的禮物中有乳香和沒藥。在主耶穌被釘死後，尼哥底母帶著約有一百斤的沒藥和沉香去膏主的屍體。這篇詩篇雖然是猶太人對他們君王的頌讚， 但上帝卻奇妙地從經文中顯示有關基督的啟示。 今天當我們誦讀詩篇的時候， 讓我們的心被詩詞帶動去仰慕主耶穌，向祂敬拜、讚美與歌頌。
[化經文為禱告]
親愛的天父，你的寶座是永永遠遠的．你的國權是正直的， 我們讚美你。你差遣聖子耶穌基督降世為人，卻為我們的罪死在十字架上 。 你的大能使祂復活、升天、如今在天上永遠掌王權。你的國在天上也在我們心中。願你的王權運行在我們的生命中， 使我們天天活出榮神益人的言行，我們的生命彰顯基督的榮美。主耶穌啊，我愛慕您，敬拜您，歌頌讚美您！禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月12日(週六)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 27）
經文：詩篇第四十五篇 –永遠掌權的聖子（3）
詩人頌讚君王之後， 他的筆鋒轉向將要成為王后的女子。
45:10 女子阿、你要聽、要想、要側耳而聽．不要記念你的民、和你的父家．45:11 王就羨慕你的美貌．因為他是你的主．你當敬拜他。45:12 推羅的民、〔民原文作女子〕必來送禮．民中的富足人、也必向你求恩。45:13 王女在宮裡、極其榮華．他的衣服是用金線繡的。45:14 他要穿錦繡的衣服、被引到王前．隨從他的陪伴童女、也要被帶到你面前。45:15 他們要歡喜快樂被引導．他們要進入王宮。
在古代國與國的政治結盟常以婚姻為媒介。這位新娘可能不是猶太人，是別國的公主。詩人對這位公主提出勸告：「不要記念你的民、和你的父家。」這個勸告有點不近人情。 那有出嫁女兒不想娘家的呢？對離開自己家鄉，嫁到別國的女孩來說，思鄉之情恐怕更重。然而， 詩人卻用加強語氣地說：「女子阿、你要聽、要想、要側耳而聽 。。。」。詩人提醒未來王后要好好的思量當她進入王宮後應如何為人。 詩人的忠告是：「對王恭敬順從， 尊他為主。」 「敬拜」的原文意思是「屈身下拜」， 表示尊敬和順服。當王后得到王的寵愛， 她的地位就必然高昇， 遠處和近處的人都會向她送禮， 希望她能在王面前替他們說好話，求恩惠。
十三到十五節是婚禮進行的描述。新娘穿上華貴的衣服由童女陪伴被引領到王的跟前，一行人等興高采烈地進入王宮。詩人對婚禮沒有太多實體的描述反而引起讀者對新娘進入王宮成為王后將會如何產生興趣， 甚至有很多的聯想。詩人似乎要讓讀者留下一個印象 - 這位王后將來的生活是愉快的。然而， 這個情況是建立在一個先決的條件上 - 「因為他是你的主．你當敬拜他」。
45:16 你的子孫要接續你的列祖．你要立他們在全地作王。45:17 我必叫你的名被萬代記念．所以萬民要永永遠遠稱謝你。
這句話不是接著上句對王后說的，（雖然孩子是她生的），而是對王說的， 因為「你的」的希伯來文代名詞字尾顯示這詞是男性。 人們在婚禮中對新人的恭賀除了祝福他們「百年好合、永結同心、愛情永固、白頭偕老」等等， 也少不了祝賀他們「早生貴子」。對王室來說， 王后生出繼承王位的王子至為重要。雖然王有權力去指定由誰去繼承他的王位， 但最終是由上帝掌管。 因此， 詩人在最後兩節如先知般說出上帝對王的祝福與應許 – 王位得以一代一代承傳下去，王的名聲被後代紀念和稱頌。 然而， 這一切都建基在上帝的主權揀選與祝福。這個原則對作為平民百姓的我們也是適切的。
舊約聖經用婚姻來描述上帝與以色列的關係。 新約聖經以婚姻來強調基督如何愛教會， 為教會捨己， 並要把教會潔淨， 成為沒有瑕疵的新婦。當我們讀到這詩篇的作者勸勉新娘「不要記念你的民、和你的父家…… 因為他是你的主．你當敬拜他。」，我們有沒有想到我們做基督徒是否如此？ 我們進入上帝的家， 成為上帝的子民後， 我們有沒有脫去信主前總總不討上帝喜悅的思想、態度、行為、言語和生活方式？如果我們有這樣做， 我們的生活就必定蒙上帝祝福， 滿有喜樂和滿足。
[化經文為禱告]
親愛的天父， 感謝你揀選我們成為你的兒女。 求主幫助我脫去舊人的心思意念和行為， 穿載主耶穌基督，凡事尊主為首， 順從聖靈的引領，活出基督的樣式。願基督的愛吸引我更深的認識主、更熱切的愛慕主、更緊緊的跟隨主。 禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭
靈修樂 九月13日(週日)
「彌賽亞詩篇」默想 （ 28）
經文：詩篇第四十五篇–永遠掌權的聖子（4）
45:1〔可拉後裔的訓誨詩、又是愛慕歌、交與伶長、調用百合花。〕我心裡湧出美辭．我論到我為王作的事．我的舌頭是快手筆。45:2 你比世人更美、在你嘴裡滿有恩惠．所以神賜福給你、直到永遠。45:3 大能者阿、願你腰間佩刀、大有榮耀和威嚴。45:4 為真理、謙卑、公義、赫然坐車前往、無不得勝．你的右手必顯明可畏的事。45:5 你的箭鋒快、射中王敵之心．萬民仆倒在你以下。45:6神阿、你的寶座是永永遠遠的．你的國權是正直的。45:7你喜愛公義、恨惡罪惡．所以神、就是你的神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴。45:8 你的衣服、都有沒藥沉香肉桂的香氣．象牙宮中有絲絃樂器的聲音、使你歡喜。45:9 有君王的女兒、在你尊貴婦女之中．王后佩戴俄斐金飾、站在你右邊。45:10 女子阿、你要聽、要想、要側耳而聽．不要記念你的民、和你的父家．45:11 王就羨慕你的美貌．因為他是你的主．你當敬拜他。45:12 推羅的民、〔民原文作女子〕必來送禮．民中的富足人、也必向你求恩。45:13 王女在宮裡、極其榮華．他的衣服是用金線繡的。45:14 他要穿錦繡的衣服、被引到王前．隨從他的陪伴童女、也要被帶到你面前。45:15 他們要歡喜快樂被引導．他們要進入王宮。45:16 你的子孫要接續你的列祖．你要立他們在全地作王。45:17 我必叫你的名被萬代記念．所以萬民要永永遠遠稱謝你。
在新約書卷中應用舊約聖經最頻密且集中的可算是希伯來書。光是在第一章， 希伯來書作者就引用了七段舊約經文 （詩2:7；撒下7:14；申32:43； 詩104:4；詩45:6-7 ；詩102:25-27和110:1）。這樣串珠式引用舊約經文的目的是證明耶穌是基督。希伯來書作者寫書的目的是勉勵在信仰上後退的猶太信徒堅持相信耶穌是基督，不要走回頭路去跟隨猶太教。他首先要奠定的立論基礎是：上帝的兒子耶穌基督是啟示的最高峰，祂的地位最崇高。作者依次用舊約引文來證明耶穌與上帝的關係是「子」，祂的地位比天使高貴，祂的國權是永遠的。
詩篇45:6-7 節是希伯來書一連串引文的第五段， 其作用是帶領讀者的去接受接下來經文所顯示的啟示的高峰：耶穌被高舉在上帝的右邊， 祂永不改變。如前天的「靈修樂」提過， 45:6 節的經文的困難是在翻譯，但我們可以肯定：上帝以祂永恆的旨意、至上的主權、無窮的大能、和無比是智慧定意差聖子耶穌道成肉身，降世為人，在地上宣講天國的道，醫病趕鬼，呼喚世人悔改，訓練門徒，承擔世人的罪孽，甘願走上十字架代替世人而死， 第三天從死裡復活，向門徒顯現，四十天後升天，如今在上帝的右邊， 等候末後的日子來到， 徹底打敗撒旦， 永遠作王。 我們這些接受耶穌基督為生命之主和救贖主的人也會與主耶穌一同作王。這是基督徒榮耀的盼望。
詩篇45篇的原意絲毫沒有彌賽亞痕跡， 卻又是最明顯有「第二重意義」的詩篇。猶太人在讀詩篇的時候已經看到有些詩篇是預表彌賽亞的， 因為大衛的王朝並沒有永遠持續下去。 只是猶太人不知道或不承認耶穌就是基督。 而新約的作者， 特別是希伯來書的作者，引用詩篇證明耶穌是基督。 再者，新舊約聖經常以婚姻描寫上帝與其子民的關係 （何西亞書1-3章；以賽亞書54:5; 太 22:3; 25:1; 約 3:29; 弗 5:25–32)。本詩預表基督與教會的婚姻， 呼籲我們要尊崇基督、愛慕基督、 專一的愛主。更是提醒我們要把基督信仰傳遞給我們的子子孫孫。
讓我們這時候再一次的朗讀詩篇45篇全篇。 求主幫助我們讚美基督、愛慕基督和尊崇基督的心日益增加。
[化經文為禱告]
親愛的天父， 感謝讚美你奇妙的作為， 你堅立耶穌基督永遠掌王權。求主幫助我堅定相信基督永遠作王， 在我心中作王、 在這個幻變不安的世界作王、在永恆作王。 求主幫助我脫下舊人， 穿上基督，專一愛主。求主幫助我在家中尊主為大，活出基督的樣式， 有好的生命榜樣，引領家人， 無論長幼， 都以認識主耶穌基督為至寶， 一生跟隨主， 做主的見證。禱告祈求是奉 主耶穌基督寶貴聖名。 阿們。 主僕 家鋭