什麼是聖約？

什麼是聖約？

認識聖約
原著：Joseph Prince – 約瑟．普林斯 /平．約瑟 #D.T.
要進一步認識耶穌所完成的工，我們就必須了解祂替我們立了什麼樣的約。首先讓我們來認識什麼是「聖約」，現代人已經沒有在用「聖約」了，所以大家對「聖約」完全不了解。它和我們一般使用的“合約”是不一樣的。如果人違反“合約”頂多是罰款，最嚴重就是被抓去關，但違反「聖約」的代價就是死。「聖約」立了就不能撤銷的，除非有一方死亡，這也是為什麼上帝說：「我不廢棄與他所立的約，也不收回對他所作的應許。」(詩篇89:34 現中修訂本) 因為我們永恆的天父上帝是無法毀約的。
當年以色列人民之間互相立「聖約」時，立約的雙方會割開手挽，彼此將傷口按在一起讓血液交流，代表往後生命就是一體的，所以又稱之為「血約」。接著雙方會交換身上的外袍，這代表著地位的轉換，假如你是位王子而我是個乞丐，當我們交換外袍之後，我就不再是乞丐了，而是擁有王子的身份。如果當時雙方有武器的話，彼此就會交換自己的佩劍，這代表你的戰爭就是我的戰爭，我的敵人就是你的敵人。
我們可以透過大衛和約拿單之間所立的約來了解什麼是「聖約」。大衛在擊殺歌利亞之後來到了掃羅王面前。
撒母耳記上 18:1~4
「1大衛對掃羅說完了話，約拿單的心和大衛的心就深相契合。約拿單愛大衛如同愛自己的命。2從那天起，掃羅就把大衛留下來，不讓他回到父家去。3約拿單與大衛立盟約，因為他愛大衛如同愛自己的命。4約拿單把自己身上的外袍脫下來給大衛，又把自己的戰衣、刀、弓和腰帶都給了他。」 新譯本
約拿單是掃羅王的長子，也是以色列王位的繼承人。在這段經文裡約拿單與大衛立了盟約，也就是「聖約」。他將自己的外袍脫給大衛，表示將自己的王子身分交給他。約拿單還將自己的戰衣、刀、弓和腰帶都給了他，表示大衛的敵人就是自己的敵人。
大衛和約拿單
不幸的是不久之後，掃羅王只因為「婦女們跳舞、歌唱，說：“掃羅殺死千千！大衛殺死萬萬！”」(撒母耳記上18:7 新譯本) 就開始忌妒和仇視大衛。這之後就有邪靈降在掃羅身上，讓掃羅想殺大衛並向他丟擲長矛，但都被躲過了。
當大衛和約拿單說他有離去的意向時，約拿單對大衛說：
撒母耳記上 20:14~15
「14你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，15 就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。」 和合本
依照繼承權來說約拿單就是下任的以色列王，他應該是最忌妒大衛的人才對，但他卻鼓勵大衛和宣誓「耶和華從地上剪除你仇敵」，可知這包括他的父親掃羅在裡面。約拿單要大衛「照耶和華的慈愛恩待我」，這裡的「慈愛」和「恩惠」在希伯來文是「Hesed」也就是「恩典」的意思(The KJV Old Testament Hebrew Lexicon, Strong’s Number 02617)。約拿單同時也是在說“照耶和華的恩典待我”，“你也永不可向我家絕了恩典”。
約拿單要大衛先別走，讓他試試自己的父親是否還想殺大衛。約拿單說我要向磐石旁邊射三支箭，然後我要派一個僕人去取回，如果我對僕人說：“箭在你的後面，把箭拿回來。”那就表示你就可以回來，你已經必平安無事了。如果我對僕人說：“箭在你的前面。”那你就要離去不可回來。後來掃羅憤怒到對約拿單丟擲長矛，讓約拿單清楚的知道大衛一定要離開。(撒母耳記上20:20~22, 33現中修訂本)
大衛、約拿單和掃羅的象徵
我們都知道大衛有好幾次機會可以擊殺掃羅，但他都沒有那麼作。那是因為他重視和約拿單的「聖約」。如果我們能和大衛一樣認識「聖約」的話，我們就能更清楚的了解我們和上帝的「聖約」。
掃羅在這裡象徵著這世界和世上的人，他做了很多自我毀滅的事情，卻毫不在乎，就像今天的世人一樣。但好在掃羅家出了一位約拿單，約拿單這個名字在希伯來文的意思是「上帝的禮物」，他象徵著耶穌，象徵著無罪的耶穌以世人「罪身的樣式」來到世人當中。約拿單是掃羅家的代表，耶穌是世人的代表。而大衛在這裡象徵著上帝。
舊約是摩西代表以色列人和上帝立的律法之約。舊約是會犯罪的罪人和不會犯錯的上帝所立的約，這個約一看就知道他們是無法守住的。事實上也是如此，摩西和上帝剛立完約沒多久以色列人就鑄造了金牛。但新約是耶穌代表我們世人和上帝立的恩典之約。耶穌擁有神的身份，祂卻為了代表我們才以罪人的樣式來到世上和天父立約。大衛和約拿單立約象徵上帝和我們立約，這約藉由我們的代表耶穌幫所立的，我們在這裡是受益人的腳色。
約拿單之子－米非波設
掃羅和約拿單的死訊傳回耶斯列後，掃羅家開始恐慌和害怕。當時約拿單五歲的兒子米非波設被乳母抱著逃跑，但因為她跑得太急，在慌亂中不小心將孩子摔到地上，造成他兩腿都瘸了。(撒母耳記下4:4)
今天世人對上帝感到害怕、厭惡、不平和不相信都是因為他們對上帝充滿了誤解，認為上帝是冷酷的，樂於懲罰和審判，是要來抓人和討債的，就如同掃羅家的人對大衛的誤解一樣，他們認為大衛要來殺人的，為了搶奪王位來殺米非波設的。但他們沒有看到大衛和約拿單離別時的擁抱和哭泣，也沒看到當大衛得知約拿單死訊時的悲痛。因為沒有人告訴掃羅家大衛和約拿單的「聖約」，今天世人也因為不清楚上帝和耶穌的「聖約」而充滿誤解。
米非波設會瘸腿就是因為恐慌、害怕和不了解造成的，而今天我們每個人的殘缺也是同樣這些原因造成的。我們的殘缺不一定是生理上的，大部分是自己隱藏不想讓人知道的弱點或問題。在有誤解的情況下，我們會將自己的殘缺怪罪於上帝。相信米非波設在成長的過程中，他一定將自己瘸腿的主因也怪罪於大衛，心想要不是大衛要來殺他，他就不會瘸腿了。但大衛並沒有想要殺害米非波設，大衛的心是向著約拿單的，他的殘缺是掃羅家的恐懼和誤解造成的。為什麼他們會有誤解呢？那是因為沒有人將好消息告訴他們，也沒有告訴世人真正的福音！
在大衛成了全以色列的國王後，他做的第一件事情就是問說：「掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故向他施恩(Hesed)。」(撒母耳記下9:1) 今天上帝也因為耶穌的緣故要向人施恩，祂要賜下祝福、豐盛、醫治、平安和喜樂給屬於耶穌的人，祂在問世上還有沒有這樣的人呢？
大衛找到掃羅的僕人洗巴就問他說：「掃羅家還有人沒有？我要照神的慈愛恩待他。」洗巴說：「還有約拿單的一個兒子，是瘸腿的，他在羅底巴。」羅底巴的意思是「寸草不生」，也就是沒有供應或一無所有的意思。於是大衛王打發人去羅底巴將他召來。掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設見到大衛就伏地叩拜。大衛說：「米非波設！」米非波設說：「僕人在此。」(撒母耳記下9:3~6) 米非波設象徵著不認識耶穌所完成的工和新約的基督徒，約拿單替他立約了但他卻不知道，視自己為僕人並讓自己處在一無所有的境地。同樣的耶穌也代表我們和上帝立了新約，但當基督徒不知道耶穌所完成的工和新約時，他就會讓自己活在舊約中，視自己為僕人並讓自己居住在寸草不生之地。
但大衛說：「你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常與我同席吃飯。」(撒母耳記下9:7) 上帝今天在對我們說：「你不要懼怕，我必因耶穌基督的緣故施恩與你，將耶穌基督一切田地都歸給你；你也可以常與我同席吃飯。」上帝對我們的第一句話是「不要懼怕」，你今天還對上帝感到害怕嗎？上帝說祂「必因」耶穌基督的緣故施恩與你，你願意被祝福嗎？上帝說要將耶穌基督的一切都歸給你，供應你所需的一切，你願意領受嗎？上帝為了紀念祂愛子所成就的一切，讓我們與他同席吃飯。這指的就是聖餐，那是君王的盛宴，唯有上帝尊貴的王子和公主們才能享用的，而不是給僕人的。
米非波設又叩拜，說：「僕人算甚麼，不過如死狗一般，竟蒙王這樣眷顧！」(撒母耳記下9:8) 米非波設這個名字的其中一個意思是「羞愧」，當人活在羞愧和自卑中時，他們就會表現出羞愧、說出自卑的話、認為自己連狗都不如、覺得自己很可憐等等，有的人認為這麼可憐一定會被同情或被祝福。那是人性的看法，上帝不會因為你摔瘸了腿而施恩與你，祂向你施恩只會是因為耶穌基督的緣故。因為一切都與你我無關，一切都不在於我們，一切都只在於耶穌。當我們想著自己的時候就很容易活出羞愧和自卑的生命，但當我們想著祂的慈愛、恩典和良善的時候，我們就會忘記自己並享受祂對我們的愛。
大衛象徵的恩典
我們來看大衛對米非波設的恩典，也是上帝對基督徒的恩典。
撒母耳記下9:9~12
「9王召了掃羅的僕人洗巴來，對他說：「我已將屬掃羅和他的一切家產都賜給你主人的兒子了。10 你和你的眾子、僕人要為你主人的兒子米非波設耕種田地，把所產的拿來供他食用；他卻要常與我同席吃飯。」洗巴有十五個兒子，二十個僕人。11 洗巴對王說：「凡我主我王吩咐僕人的，僕人都必遵行。」王又說：「米非波設必與我同席吃飯，如王的兒子一樣。」12 米非波設有一個小兒子，名叫米迦。凡住在洗巴家裏的人都作了米非波設的僕人。」 和合本
換句話說，上帝已經將世界一切的產業都賜給屬於主耶穌的人。這世界的眾子和僕人都要為屬耶穌的人耕種田地，把所產的拿來供屬耶穌的人食用。屬耶穌的人還要以兒子的身分與天父同席吃飯。
米迦這個名字的意思是「誰像耶和華」。(The KJV Old Testament Hebrew Lexicon, Strong’s Number 04316) 這象徵著當人經歷了上帝的恩典之後，就會從「羞愧」變為讚美「誰像耶和華」。而且米非波設的經歷我們知道「聖約」祝福的不只是立約人，還會祝福他的所有的子孫，因為大衛和約拿單立約的時候米非波設和米迦都還沒出生。同樣的，耶穌代表我們所立的約也有同樣的效力。
這段經文以「於是米非波設住在耶路撒冷，常與王同席吃飯。他兩腿都是瘸的。」(撒母耳記下9:13) 作為結尾。你會不會覺得最後一句「他兩腿都是瘸的」和前一句沒有關聯性呢？瘸腿和居住或吃飯有什麼關係呢？上帝在這裡是要提醒所有的信徒們，不要擔心自己現在是否有軟弱或缺點，祂只要我們來到他面前與祂同住同席。人是不可能完美的，我們不需要變得完美就能來到祂的面前，我們不需等到完美就能被祂疼愛和祝福。有的人可能會想，怎麼可能這麼容易？哪有這麼好的事情？
想想看，米非波設是「做」了什麼而得到大衛的恩典呢？他什麼都沒「做」，完全是因為約拿單所立的約帶來的祝福。那為什麼有人會認為耶穌代替我們所立的約會有不同的結果呢？這就是耶穌給我們的禮物：上帝豐富的恩典及跟上帝有合宜的關係！因為耶穌已經為我們立了恩典的新約，一切都是在於耶穌！一切都是在於祂所完成的工！這是通往得勝生命最容易和最好的道路！
一切都是在於耶穌
耶穌已在十字架上立了恩典之約，我們唯一需要做得部份就是完全依靠祂所完成的工。藉著領受上帝豐富的恩典及跟上帝有合宜的關係，讓我們在生命中作王掌權。當你願意領受這兩項禮物時，聖靈就會教導你如何依靠耶穌所完成的工和活在祂的恩典中。當你越領受和體會耶穌所成就的一切，你就越會敬拜祂、榮耀祂！
這也就是為什麼我們需要透過神的話來更多認識耶穌所完成的工。當人不了解祂所完成的工時，人就會試圖依靠自我表現和努力來得到上帝的祝福。這是人的天性，人性是不習慣白白得來的東西，會覺得沒有安全感不踏實。人性喜歡去賺取，喜歡去表現自我，來證明自己的價值，想要贏得肯定。當年以色列人會和上帝立下律法之約的原因，就是因為他們人性和血氣的顯現造成的。同樣也是今天產生混淆福音的主要原因。
我以前也覺得一定要好好表現，這樣上帝才會喜悅我、祝福我。如果懶惰或表現不好的話不知道要付上什麼代價。直到有天我在一個很棒的信息中聽牧師說：
“基督信仰裡最大的神蹟是什麼呢？在基督裡最大的神蹟就是救恩，因著耶穌流下的寶血，我們得以和上帝有合宜的關係並免於地獄的烈火。我們是依靠自我表現和努力而得到這最大的神蹟嗎？不是的，這神蹟完全是靠著上帝的恩典。如果這最大的神蹟是憑信心領受，而不是靠行為的話，那為什麼像醫治、豐盛、婚姻合諧或家庭團圓這些較小的神蹟卻要依靠行為來賺取呢？”
以前完全沒有用這樣的角度思考過，上帝的制度真的和這世界的制度完全不一樣。當我們依靠自己的時候，透過恩典而得到的權柄就會失去效力。(羅馬書4:14 現中修訂本) 人無法靠自我表現和努力來換取上帝的祝福、恩惠、救贖、健康或得勝等。耶穌已經在十字架上替信徒們成就了一切，只為了讓信徒能與天父有合宜的關係，基督的信仰就是一份「關係」。當信徒們試圖依靠自我表現來換取上帝的祝福和認可時，基督信仰就淪落成律法的宗教了。
如果你聽到這裡，認為這種教導會使人變得怠惰的話，那你就誤解了。這裡在講的是信徒個人與上帝的關係，是在講不要依靠宗教的律法來生活。所有人都該用心工作、專心讀書、追求夢想、回饋社會等等。但信徒們不能將依靠建立在這些表現上，我們只能將依靠建立在耶穌所完成的工上。舉例來說，如果你是個運動員，只管認真練習並相信上帝已經祝福你，讓你有足夠的天分能取得好成績來榮耀祂！而不是依靠自己的努力去拼出好成績來換取上帝的祝福。有看出差別嗎？就算你的成績不是最好的，你的天父還是一樣愛你。因為真正基督的信仰是看關係而不是看表現，這就是信徒們和天父所擁有的合宜「關係」。不是因為我們自己配得這關係，而是耶穌配得。好消息是我們今天和耶穌是一體的，祂配得的就是我們配得的。
活在上帝的愛和恩典中的人是不會變得怠惰的，相反的，祂的愛和恩典會使人為了榮耀祂變得更加認真勤奮。傳講上帝恩典的使徒保羅說：「我比其他所有的使徒更加辛勞地工作。」(哥林多前書 15:10現中修訂本) 在律法的舊約之下，你必須先有好的表現，上帝才能祝福你。但在恩典的新約之下，上帝會先祝福你，這祝福會讓你有能力更加認真勤奮。差別是在恩典之約下，我們不是為了得到祝福而變得勤奮，而是因為我們已經被祝福了。保羅建教會和傳福音的事工不是因為他被要求或被規定才去做的，他是被感動、被祝福和聖靈的帶領而去服事的。你有看出恩典之約和律法之約的不一樣的嗎？