彼得前書1章1-25節
彼得前書1章1-25節: 講義(張肇榮牧師)
活出 有確據 的信仰
彼得前書簡介
寫作時間 : 主後 64年
目的 : 以長老身份，藉屬天盼望為主題安慰堅固分散於小亞細各地受苦的信徒。
時代背景 : 那時是尼祿王在位的最後 一段期（主64~68），基督徒大遭迫害（保羅與彼得都是在這一個時期內為主殉道），彼得寫此書，以主的榜樣，基督徒的盼望，安慰與坚固小亚细亚五省的信徒。
主旨 : 為主受苦；信徒的盼望在於神，勸勉世代中應如何行事人。
鑰字 : 盼望、試驗、苦楚、榮耀、行善
金句 : 惟有你們是被揀選的族類，是有君尊祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召出黑暗入奇妙光明者的美德。 [彼前 2:9]
特徵 :
A 可稱為一本「主耶穌回憶錄」，全書超越 32處有關主耶穌生平的記錄。
B 全書共有 34個命令，也有偉大的神學教義，如救恩論（ 1:3~12）；教會論（ 2:9~10）； 受苦論（ 2:24）；而 3:18~22為聖經中難明白的一段。
C 布滿舊約的引用及口吻；按比率算，本書在新中為最充满旧约的一卷书。
一. 三一神所揀選的 人
1:1 耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亚、庇推尼寄居的 ，
1:2 就是照父 神的先見被揀選，藉著聖靈得成潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多地加給你們。
【彼前一1】「耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的」：
『耶穌基督』這複合名詞在第一章中一共用了六次(參1，2，3，3，7，13節)，本書作者似乎有意不厭其煩地宣稱，那位名叫耶穌的，就是神所膏立的基督；
『使徒』有兩類：(1)奉主差遣到各地傳福音並設立教會(參加二7；徒十三2；十四14，23)；(2)被教會差遣到各地幫助聖徒(參徒十一22；腓二25)；『使徒彼得』在三部福音書的十二門徒名單中，都列在首位(太十1~4；可三16~19；路六12~16)，然而，他從未自稱是耶穌基督的首徒。
「寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的」：
『本都』是亞居拉的故鄉(徒十八2)；『加拉太』保羅曾經帶病在那裏傳過福音(加四13~14)；『加帕多家』在五旬節時，曾有加帕多家人在場聽見過門徒用他們的鄉談，講論神的大作為(徒二9)；『亞西亞』著名的以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等七教會就在它的境內(啟一4，11)；『庇推尼』聖靈曾經不許使徒保羅往那裏去傳福音(徒十六7)。以上五處均為當時羅馬帝國的省份，位於現今土耳其轄內。
按原文，彼得在第一節用三種稱呼來形容本書的受者，其順序為：(1)『蒙揀選的』指他們是神所特別選定的(參羅九11)；(2)『寄居的』指他們以地上暫時為家，而那永久、更美的家鄉乃是在天上(參來十一13~16)；(3)『分散』指他們好像撒播的種子，在各地只不過是小群而已(參路十二32)。
【彼前一2】「就是照父神的先見被揀選、藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。」
『照』指救恩的源頭和根基；
『父神的先見』指父神預先知道我們的能力；
『被揀選』按原文是放在第一節，但因道理上和神的『先見』有關，故和合本譯文放在第二節。
預定論有三步驟：(1)神的『預知』，即神有『先見』，在創世以前預先知道我們(參羅八29)；(2)神的『揀選』，即根據祂的預知而揀選了我們(參弗一4)；(3)神的『預定』，即根據祂的揀選而預定我們所要達到的目標──兒子的名分(參羅八29；弗一5)。
「藉著聖靈得成聖潔」：
『藉著』原文是『在…裏面』，指救恩的工作和範圍；
『得成聖潔』指根據父神的預知和揀選，聖靈在我們身上作聖別的工作，包括光照、感動、引人知罪、悔改等，使我們能以得救(參帖後二13)；這裏重在指得救以前的分別為聖歸於神，而不是指在得救以後的成聖(參羅六19，22)。
「以致順服耶穌基督」：
『以致』指救恩的結局和目標；
『順服耶穌基督』指父神的揀選，以及聖靈作工在我們身上，其目的是要叫我們歸順耶穌基督。
「又蒙祂血所灑的人」：
『祂血』指主耶穌在十字架上所流的寶血，具有救贖的功效(參18~19 節)；
『血所灑』這是引用舊約灑祭牲的血以贖罪的表記，祭牲的血預表耶穌基督的血(參來九12，19~26)，故蒙祂血所灑意指蒙祂寶血所救贖。
「願恩惠、平安多多的加給你們」：
『恩惠』原文是恩典，指在經歷上享受神自己和神的供給；
『平安』指享受神恩典而帶來在心境和環境上的蒙福光景，尤其是裏面的平安更重於外面的平順(參約十六33)；
『多多的加給』意指不斷的增多，以應付所遭的際遇。
思考問題：
神如何完成揀選工作? 這與以功德得救有何差異？
知道救恩是如此完成的，對我們確定信仰有何幫助？
二. 神所賜給的基業
1:3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父 神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，
1:4 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。
1:5 你們這因信蒙 神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。
【彼前一3】「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」：
「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神」：
『頌讚』意指對神自己和祂的作為，從內心完全敬服的一種表示；
『主耶穌基督』是祂的全名稱呼；
『主』指祂是我們生命的掌權者；
『耶穌』指祂是我們罪人的拯救者；
『基督』指祂是我們信徒的倚靠者；
『的父神』原文為『的神和父』。
我們信徒因為歸順主耶穌基督(參2 節)的緣故，祂的神就是我們的神，祂的父就是我們的父。
「祂曾照自己的大憐憫」：
『憐憫』指對不配蒙受恩典的人，單方面發起的慈憐。照我們自己在神面前的光景，並不可愛，因此需要神的『大憐憫』，使我們得以蒙受恩典。
「藉著耶穌基督從死裏復活」：
耶穌基督的『死』是贖罪的死，是為著我們的過犯；『復活』，一面表明神已悅納贖罪大工，使我們得以藉祂稱義(參羅四25)，另一面表明祂有神的生命，使我們得以藉祂重生(參羅六4)。
「重生了我們」：
『重生』指在人原有的生命之外，得著了神的生命。
「叫我們有活潑的盼望」：
『活潑』指活生生的；
『盼望』在聖經中，盼望並不是指虛無飄渺的期待，乃是對將來有確實的把握；
『活潑的盼望』指這盼望與我們所得的新生命有關：(1)盼望來自神的生命；(2)不是客觀事物的盼望，乃是主觀生命的盼望；(3)神永遠的生命，使盼望得以實化；(4)盼望又促進神生命的長大成熟。
【彼前一4】「可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」
『可以得著』說明所盼望的(參3節)是甚麼；
『不能…不能…不能…』說明所得著的性質，因為太榮耀、太豐富了，無法從正面加以詳細描述其性質，只能藉反面的『不能』來表明其永遠、榮耀和超越的本質。
『不能朽壞』重在形容基業的長存性質；
『不能玷污』重在形容基業的完美性質；
『不能衰殘』重在形容基業的超絕性質。
「為你們存留在天上的基業」：
『存留』指它是神所儲存、所保留的，有神自己作它的保證；
『在天上』指它不是屬地的事物，而是屬天、屬靈的事物；
『基業』指信徒所盼望的實質，本節乃在描述這基業的特性。
【彼前一5】「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」
『因信』表示我們的信心是蒙神保守的先決條件；
『保守』並不等於不受試驗，乃是雖受試驗卻不至失敗。
『必能得著』按原文是到達或進入的意思，表示正在得著的過程中，並非已經得著了；
思考問題：
我們如何重生？有怎樣的盼望？我们因為重生而大活潑的盼望嗎？
可以得著什麼？如何形容這個基業？有天上的與在地生活沒關係？如何影響在地的生活？
我們得救之後是靠自己的努力保守嗎？哪麼自己要不要努力？
三、在試煉中有大喜樂
1:6 因此， 你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，
1:7 叫你們的信心既被試驗，就比那火仍然能壞金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀尊貴。
1:8 你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今不得看见，却因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；
1:9 並且得著你們信心的果效，就是靈魂救恩。
【彼前一6】「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁」：
『因此』有二意：(1)指在3~5節所述各種屬靈收獲的情況下；(2)指當5節所述完全的救恩顯現之時。
『大有喜樂』指大大地歡樂，至於歡樂的時間則隨對『因此』的解釋而異，一指現在就可歡樂，另指將來要歡樂。
『百般的試煉』指形形色色、各種各樣的試煉；
『暫時』原文作『或者因必要而暫時』，此話表明試煉的三種特性：(1)有其目的；(2)來去無常；(3)短暫。
『憂愁』表明試煉是沉重的，是會令人感覺痛苦的。
【彼前一7】「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」
『你們的信心』指我們的信心乃是百般的試煉(參6節)的對象；
『被試驗』指試煉的目的，並不是要摧毀我們的信心，而是要信心經試驗後予以認可，或說純淨我們信心的本質。
『被火試驗』在此以煉金的火來形容人落入百般試煉(參6節)的難受程度；
『能壞的金子』指金子雖然經過煉淨，仍無長存的價值，藉此襯托出信心的永久性；
『更顯寶貴』有二解：(1)指本物，即被試驗後的信心比被試驗後的金子更寶貴；(2)指手段，即信心的試驗比金子的試驗更寶貴。筆者比較傾向接受第一解，寶貴的是純正的信心，可以存到永遠。
『耶穌基督顯現的時候』指主再來的時候；
『稱讚』指主的嘉許(參太廿五21)；
『榮耀』指分享主的榮耀(參羅八17)；(3)
『尊貴』指蒙主看為配得尊貴(參啟三21)。
【彼前一8】「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；」
『你們』指初代門徒以外的信徒；
『沒有見過祂』指肉眼未曾見過主耶穌；
『卻是愛祂』指信心所生發的愛心(參加五6)，對主產生愛慕。
『不得看見』指憑肉眼不得看見；
『卻因信』指憑信心的眼睛(參林後五7；來十二2)。
『說不出來』指喜樂的感受無法形容；
『滿有榮光』指喜樂的層次榮耀非凡；
『大喜樂』指喜樂的程度無法測量。
【彼前一9】「並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」
『得著』是現在時式，不是指過去已經得著的，而是指現在正在得著的(或者說已經開始，但尚待將來才能完全得著的)；
『信心的果效』指信心所產生的結局。當我們的信心被試驗(參7節)，會為我們帶來一種結局，是我們前所尚未得著的。
『靈魂』原文是魂，故這裏是指『魂的救恩』；我們在相信主耶穌的時候，已經得著了靈的救恩，就是得著了重生(參3，23節)，但我們的魂仍處於正在得救的過程中，並未完全得著。所以主教訓我們若要跟從祂，就當捨己，為祂喪掉魂生命的享受，然後才能得著魂生命(太十六24~25原文)，與本章『信心須經過火的試煉』(參6~7節)，後才能『得著完滿的救恩』(參5節)的教訓相符。
註：許多基督教神學家，因為不承認靈和魂的區別，故把『魂的救恩』解作『全人的救恩』，以示與『得重生的救恩』不同。
思考問題：
你因為救恩而有大喜樂嗎？
現代人會經歷什麼試煉？ 信心如何被驗？
沒有看見耶穌如何愛祂？靠想像力嗎？還是如何爱耶稣？
四. 救恩是經過詳細考察的
1:10 論到這救恩， 那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察，
1:11 就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的时候。
1:12 他們得了啟示，知道所傳講（原文是服事）的一切事，不是為自己，乃 是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你们人，現在將這些事報给你们；天使也願意詳細察看這些事。
【彼前一10】「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察」：
『這救恩』指包括魂的救恩在內的全備的救恩；
『那預先說…的眾先知』指舊約時代的眾先知，他們所說的預言記錄在聖經裏面；
『你們』指新約時代的信徒；
『得恩典』指得著全備的救恩。
『詳細的尋求』指切切地探尋、搜索，以求得答案；
『考察』指一絲不茍地考究、查證，以得出正確答案。
【彼前一11】「就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。」
『基督的靈』暗示基督於舊約時代即已與人發生關係(參約八58)，也表明聖靈的工作乃為榮耀基督並見證基督(參約十五26；十六14)；
『考察在他們心裏…的靈』意指留心探查、考證那在他們心裏感動他們的聖靈，直到切實明白聖靈的意思。
「預先證明基督受苦難，後來得榮耀」：
這裏的『苦難』和『榮耀』原文都是複數詞，故不是指單一的苦難和榮耀，乃是指基督所受的一切苦難(包括祂為人的苦和釘十字架的苦等)，以及所要得的一切榮耀(包括祂復活、升天的榮耀(參21節)，和祂再來時的榮耀(參四13)。
「是指著甚麼時候，並怎樣的時候」：
『甚麼時候』指預定的時候，例如主何時降生在世(參加四4)、何時受死(參林前十五3)；『怎樣的時候』指可以被人辨認出來的情景和過程，例如主怎樣死後三日復活(參太廿七63)，怎樣在眾目睽睽中被接升天得榮耀(參徒一9)，以及祂再來時怎樣在榮耀裏顯現(參四13；徒一11；帖前四16)。
【彼前一12】「他們得了啟示，知道他們所傳講(原文是服事)的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。」
「他們得了啟示」：指蒙神顯示原來所隱藏的奧秘給人看見。
『所傳講』按原文應為『所服事』，指舊約的眾先知為所得的啟示効力；
『一切事』指有關基督的事。
『乃是為你們』意指舊約先知有關基督的預言，乃是為著我們新約時代的人。
『靠著…聖靈』不但舊約的先知靠著聖靈得啟示(參11節)，新約的使徒也靠著聖靈傳福音；『福音』在此特指耶穌基督和藉著祂得救的好消息。
「現在將這些事報給你們」：『報給你們』指傳揚給你們。
「天使也願意詳細察看這些事」：『詳細察看』按原文是形容對一件不明白的事，專心細看以查出究竟(參約二十5，11)；『這些事』指基督受苦難、後來得榮耀(參11節)的事。
聖經記載『天使』觀看一些事情：(1)神僕的遭遇(林前四9)；(2)信徒的態度(林前十一10)；(3)神在肉身顯現(提前三16)；(4)有關基督受苦難、後來得榮耀的事(本節)。
希伯來 書 1:1 神既在古時藉著眾先知多次方地曉諭列祖，1:2 就在這末世藉著他 兒子曉諭我們；又早已立為承受萬有的，也曾籍着他創造諸世界 。
思考問題：
這個信仰是迷信嗎？ 这一段告訴我們救恩有何確據？
我們向人傳福音都講些什麼？ 與這裡所的有沒落差，不同？
五. 蒙揀選的兒女要聖潔
1:13 所以要約束你們的心（原文是束上你们心中得腰），謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。
1:14 你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知時候那放縱私慾樣子。
1:15 那召你們的既是聖潔，你们在一切所行事上也要圣洁。
1:16 因為經上記著說：「你們要聖潔，因为我是聖潔的。」
1:17 你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主为父，就當存敬畏心度你们在世寄 居的日子，
【彼前一13】「所以要約束你們的心(原文是束上你們心中的腰)，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」
『心』指心思、悟性；按原文此處的『心』是複合名詞──『心中的腰』；
『束…腰』是預備要作事，且作事有力的意思(參王上十八46；王下四29；出十二11；利一17)。全句的意思是，要像僕人『束上腰帶』等候主人(路十二35)，又像軍人『用真理當作帶子束腰』(弗六14)，那樣的準備好自己的心。
「謹慎自守」：意指保守心中的警備、清明，不為世務紛擾，不受異端迷惑(參彼後二1；加三1)，在凡事上當有節制、儆醒、謹守(參提後四5；帖前五6)。
『專心盼望』指一心一意毫無保留地盼望；
『耶穌基督顯現的時候』指主再來的時候；
『所帶來給你們的恩』指全備的救恩(參5節)。
【彼前一14】「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。」
『順命的兒女』指因順服耶穌基督(參2節)而得與神產生生命的聯結，作神的兒女(參約一12)。
『從前』指未信主之時；
『蒙昧無知』指不認識神的人在黑暗的權勢底下(參徒廿六18)，靈性暗昧無知的光景；『放縱私慾』指不顧良心，隨肉體的情慾行事(參弗二3；四19)。
【彼前一15】「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」
『召』字含有要蒙召者去追求呼召者所設目標的意思；
『既是聖潔』含有聖潔就是那目標的意思。
『聖潔』在此『聖』的含意重於『潔』，『聖』是指從神以外一切事物中分別出來歸與神，意即不要沾染世俗，也不要與世俗為友(林後六17；雅四4)。
『在一切所行的事上』意指在日常生活上；
『也要聖潔』這裏的聖潔和2節的『得成聖潔』意思不同，那裏是指客觀道理上的聖潔，而本節是指主觀經歷上的聖潔；或說那裏是指聖潔的生命，而本節是指聖潔的生活。
【彼前一16】「因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」
「因為經上記著說」：下面的話引自利未記十一44；十九2；二十7等處。
「你們要聖潔」：這是神對屬祂之人的要求；信徒在地位上已經成為聖潔(參2節)，但仍須在生活經歷上追求聖潔(來十二14)。
「因為我是聖潔的」：『因為』表示其理由；
『我是聖潔的』指聖潔乃是祂的性情，祂喜悅一切屬祂的人也都聖潔(參帖前四3)。
【彼前一17】「你們既稱那不偏待人，按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子」：
『不偏待人』指不因偏心而按外貌待人(參雅二1，4)，意即公正無私，不因人的身份而另眼看待(參羅二9~11)；
『按各人行為審判人』指個別按其實際情形而施審判(參羅二6~8)；
『行為』原文單數詞，指一個人一切思想、言語、行動的總和；
『主』重在指行政管理上的關係；
『父』重在指生命上的關係。
『存敬畏的心』重在指敬畏父神，怕得罪祂、傷了祂的心，而不是指懼怕審判所帶來的刑罰；
『在世寄居』指基督徒活在世上的身份，意即這世界非我家(參1節；來十一13，16)；『度…日子』指過生活。
思考問題：
如何謹慎自守？ 這種生活態度如何影響現今的生活？
什麼是放縱私慾的樣子？
我們可能聖潔嗎？ 可能像天父一樣的聖潔嗎？
如何應用第 17節度在世寄居的日子？這裡如 何形容天父？與我們有何關係？因為樣如何存敬畏的心？
六. 蒙揀選的憑據
1:18 知道你們得贖， 脫去祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，
1:19 乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。
1:20 基督在創世以前是預先被 神知道的，卻在這末世才為你們顯現。
1:21 你們也因著他，信那叫從死裡復活、又給榮耀的 神，叫你們的信心和盼望都 在於 神。
【彼前一18】「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物」：
『得贖』指在付出代價的情況下，得以脫離轄制，而享受自由；此處按上下文，所付出的代價是基督的寶血(參19節)，所脫離的是祖宗所傳流虛妄的行為。
『脫去』指被釋放出來；
『祖宗所傳流虛妄的行為』指祖傳拜偶像等敗壞的行為。注意，本節虛妄的行為，與15節聖潔(聖別)的行事相對。
『金銀等物』代表人間一切有價的財富，無論其為有形或無形，均會貶值，故屬『能壞的』。
【彼前一19】「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」
『基督的寶血』意指主耶穌在十字架上所流的血：(1)是無罪的；(2)是無價的；(3)是寶貴的。
『無瑕疵』指內在本質上的完全；
『無玷污』指外表觀感上的完美；
『羔羊』指基督是神的羔羊，除去世人罪孽的(約一29)。基督的血無瑕無疵，故能洗淨人的良心(來九14)，將人贖回。
【彼前一20】「基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。」
『創世以前』指在亙古的永恆裏，遠在尚未有人類歷史之前；
『預先被神知道』指基督不僅預先存在，並且已經預先被神定規好祂所要執行的任務。
『末世』與5節的『末世』意思不同，這裏是指末後的日子(參徒二17)，當主第一次降臨的時候，就已經帶進這末後的日子(參提後三1)；
『顯現』指基督道成肉身，降世為人(參提前三16；約一31；約壹三5，8；來九26)。
耶穌基督道成肉身、為人受死，並非神突然起意差祂降世，乃是照著神的定旨先見，在永世裏頭就已計劃好了的，甚至祂所遭遇的每一件事都早在神的計劃之中(弗一9~10；三9~11；提後一9；可八31；路廿二22；廿四26，44；徒廿六23)。
【彼前一21】「你們也因著祂，信那叫祂從死裏復活、又給祂榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」
『因著祂，信…神』祂指那位顯現出來的基督(參20節)，我們是藉著基督才能認識並相信神；
『叫祂從死裏復活』指神的大能大力運行在基督身上，使祂從死裏復活(參弗一20)；
『給祂榮耀』指神與基督分享榮耀(參約十七1，22，24)。
『信心』使我們能領受凡神所為我們預備的一切(參約一12)，並且將它們實化(參來十一1)；
『盼望』使我們能忍受凡神所為我們安排的一切，並且將它們轉化為我們的益處(參帖前一3；羅八25，28)；『都在於神』指一切都本於祂、倚靠祂、歸於祂(羅十一36)，亦即我們的信心和盼望都源於祂、藉著祂、終結於祂。
思考問題：
我們有祖宗所傳流虛妄的行為嗎？ 如何脫去？
這一段告訴我們救恩有何憑據？
父神給耶穌什麼？這與我們的信心盼望有何關係？
七. 蒙揀選得要彼此切實相愛
1:22 你們既因順從真理，潔淨了自己的心 以致愛弟兄沒有虛假就當裡（你們既因順從真理，潔淨了自己的心 以致愛弟兄沒有虛假就當裡（裡：有古卷是從清潔的心）彼此切實相愛。
【彼前一22】「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裏(從心裏：有古卷是從清潔的心)彼此切實相愛。」
『順從真理』指信而順服那使人得以聖潔的真理，亦即信服神真理的話(參約十七17)；『潔淨了自己的心』按原文乃『潔淨了你們的魂』，這與洗淨罪行(參來一3；約一7)不同，潔淨魂是洗滌我們裏面的性情，洗罪則是洗淨我們外面的行為。
「以致愛弟兄沒有虛假」：
『沒有虛假』這話顯示人間的愛常是虛情假意的。
『從心裏』指從清潔的心裏；『切實』和前面的『虛假』相對；
『相愛(agapao)』是無條件的，縱然須要犧牲自己也甘心樂意地愛對方
我們彼此相愛，不要單在言語和舌頭上，而要在行為和誠實上(約壹三18)。
思考問題：
順從真理與愛弟兄有什麼關係？
愛弟兄會虛假嗎？ 如何切實相這與清潔的心有什麼關係八.
八.常存的生命之道
1:23 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著 神活潑常 存的道。
1:24 因為凡有血氣的，盡都如草； 他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝。
1:25 惟有主的道 是永存的。所傳給你們的福音就是這道。
【彼前一23】「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」
『重生』原文是被動式，指重生不在乎人的行為，乃在乎神聖的能力；這能力有二：(1)藉耶穌基督從死裏復活(參3節)；(2)藉著神活潑常存的道。
『能壞的種子』指一切地上之生命的種子，它們都會朽壞；
『不能壞的種子』指神活潑常存的道，即神活的話(路八11；雅一18)，而神的話裏有神的生命(參約六63)，神的生命是藉著神的話進到人的裏面。
『道』原文是『話』，乃長篇大道的話(logos)；神的話是活而常存的。
【彼前一24】「因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；」
『因為』這是要引用賽四十6~8的話來對照『神活潑常存的道』與『能壞的種子』；
『凡有血氣的』指人的肉身生命；
『盡都如草』喻人生如草，脆弱且短暫(參詩九十5~6；賽五十一12)。
『美榮』指今生值得矜誇的事，如：美容、美名、財富、成就等；
『都像草上的花』喻外表好看，實則不能永存。
『草必枯乾』喻生命無常；
『花必凋謝』喻今生的事物都不能持久。
【彼前一25】「惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」
『惟有…』本句接續引用賽四十8的話(參24節)；
『主的道』指神的話，此處是指神應時(或即時)的話，與23節的長篇大道(或常時的話)不同；
『是永存的』神的話永遠立定(賽四十8)。
『所傳給你們的福音』原文並無福音二字，是中文翻譯時加上去的，這裏指使徒所傳揚的話，含有傳揚福音的意思；
『就是這道』使徒所傳福音的話，變成了神的話，這是因為他們所傳的乃是『基督的話』(參羅十17)。
思考問題：
生命之道與草上的花如何對比？ 与世界上的事有如何对比？知道主的道，就是我們所信的、所傳的福音，是永存的。對我们在世界上的生活有何影響？
整章總結：
今天的經文中，告訴我們救恩有哪幾方面確據？ 特別在受試煉的時候有何幫助？
知道這些會如何加深我們對福音，生命之的認識？会改變傳福音的內容嗎？
有這樣的救恩，如何影響我們在世界上的行事為人？