撒母耳記上21章1-15節

撒母耳記上21章1-15節: 講義(張肇榮牧師)

大衛撒謊裝瘋

大衛終於開始逃亡的生涯，第一站來到了挪伯的祭司那裏，之後第二站去了菲利士人的地方．

一．大衛向挪伯祭司說謊（v. 1-9）

21:1 大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你為甚麼獨自來，沒有人跟隨呢？」

21:2 大衛回答祭司亞希米勒說：「王吩咐我一件事說：『我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。』故此我已派定少年人在某處等候我。

21:3 現在你手下有甚麼？求你給我五個餅或是別樣的食物。」

【撒上二十一1】「大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：“你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？”」
『挪伯』位於耶路撒冷東方約2公里，橄欖山的北端山峰的東麓；
『祭司亞希米勒』以利的曾孫，亞希亞(參撒上十四3)的兄弟；
『戰戰兢兢地出來』可能風聞掃羅不喜悅大衛，對他的單獨造訪覺得詫異，恐怕會被掃羅怪罪。

【撒上二十一2】「大衛回答祭司亞希米勒說：“王吩咐我一件事說：‘我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。’故此我已派定少年人在某處等候我。」
『王吩咐我一件事』大衛沒有說出實情，動機可能出於不想連累亞希米勒；
『少年人』指他的侍從。
從大衛的謊言(參2~3節)可以學到兩點教訓：
(1)像大衛那樣滿有信心的人，遇到危急關頭也會驚慌不知所措。因此自己以為站穩的，須要謹慎，免得跌倒(參林前十12)；
(2)犯罪的結果：因大衛的謊言導致了居住在挪伯的祭司長家族全部遭屠殺的慘狀(參撒上二十二18~19)。大衛後來為這罪所造成的結果而痛心悔改(參撒上二十二22)。

【撒上二十一3】「現在你手下有什麼？求你給我五個餅，或是別樣的食物。”」
亞希米勒作了當作的事，雖然所付的代價是全族的性命，他們是為大衛作王首先殉道的人，是為了遵行神旨意不可避免的事，他為愛而作的，蒙大衛永遠記念。

思考問題:

可以說謊嗎? 在什麼情況下可以說謊?


21:4 祭司對大衛說：「我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人才可以給。」

21:5 大衛對祭司說：「實在約有三日我們沒有親近婦人；我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？」

21:6 祭司就拿聖餅給他；因為在那裡沒有別樣餅，只有更換新餅，從耶和華面前撤下來的陳設餅。

【撒上二十一4】「祭司對大衛說：“我手下沒有尋常的餅，只有聖餅，若少年人沒有親近婦人才可以給。”」
『聖餅』指經過分別為聖的陳設餅(參出二十五30)；
『親近婦人』意指發生男女性關係。

1. 大祭司給大衛的餅雖是換下來的陳設餅，按律法規定也只可以給祭司吃(利二十5~9)。耶穌在世時提到此事，認為律法的最終目的乃為人的好處，不可因拘泥小節而忽略關乎生命的大事(參太十二1~8)。應注重的是律法的基本精神，不可捨本逐末(參路六9)。

2. 祭司破例允許大衛吃聖餅，表面上違反了律法。但主耶穌指出，祭司的決定是正確的(參太十二4)，因為神「喜愛憐恤，不喜愛祭祀」(太十二7)。

3. 亞希米勒作為提供聖餅的條件向大衛要求「性的純潔」。這使我們想起性生活對敬虔生活的影響。性生活本身是神的恩典，是聖潔的，這是毫無疑問的(參創二24)，但如果追求從性來的快樂而沒有節制以至犯罪(參提後三4)，那麼這將給敬虔生活帶來致命的壞影響。

【撒上二十一5】「大衛對祭司說：“實在約有三日我們沒有親近婦人。我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？”」
『器皿』是指他們身體的一種委婉說法(參帖前四4)；
『還是潔淨的』意指按照規矩，不許可拈花惹草；
『何況今日』意指更何況現在是在執行王的特殊任務，豈可親近女色。

【撒上二十一6】「祭司就拿聖餅給他，因為在那裡沒有別樣餅，只有更換新餅，從耶和華面前撤下來的陳設餅。」
『沒有別樣餅』意指沒有普通人吃的餅；
『新餅』指新近烘好出爐溫熱的陳設餅；
『更換新餅』陳設餅要在安息日擺上新餅(參利二十四5~8)；
『撤下來的陳設餅』指在更換新餅時所撤下來的舊餅。
愛不能犧牲原則。聖所撤下的陳設餅，只可以給在律法上潔淨的人吃。這是亞希米勒供應大衛聖餅時說明的。我們不能有違背真理的愛。

思考問題：

現在的基督徒有聖物嗎? 有只有聖職人員可以做的事情嗎?

如果在應當去聚會的時間有事情，應該如何取捨，該去聚會還是該去處理事情？

耶穌對聖物，禮儀的應用是什麼？

崇拜之前，我們應當如何潔淨自己？在哪些方面要潔淨自己？


21:7 （當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。）

21:8 大衛問亞希米勒說：「你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。」

21:9 祭司說：「你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裡，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去；除此以外，再沒有別的。」大衛說：「這刀沒有可比的！求你給我。」

【撒上二十一7】「當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。」
『留在耶和華面前』即指留在會幕那裡，當時的會幕可能已遷到挪伯(參1節)；
『多益，是以東人』指皈依猶太教的以東人多益；
『掃羅的司牧長』指負責王室的畜牧，特別是照管驢和羊。

1. 多益後來害死祭司全家族(參撒上二十二9，18)。

2. 掃羅王已經把政治帶到事奉裡，按正常的情形，留在耶和華面前事奉的人，應該是事奉神的祭司，如今竟有一個王的臣子(司牧長)留在耶和華面前，這是政治滲入事奉裡面，掃羅王為要知道大衛的行蹤，所以到處滿布密探偵查，他想大衛可能會逃到祭司那裡，所以也就派了一位臣子留在那裡．

【撒上二十一9】「祭司說：“你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裡，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去。除此以外，再沒有別的。”大衛說：“這刀沒有可比的！求你給我。”」
『歌利亞的那刀』歌利亞的軍裝是大衛的戰利品(參撒上十七54)，故殺他的那刀也可能被大衛連同那非利士人的頭一起帶到耶路撒冷(參撒上十七54)，在神面前獻感恩的平安祭之後，將頭帶到掃羅王面前(參撒上十七57)，而將刀存放在會幕裡，托付大祭司代為保管，因此祭司說「你要就可以拿去」；
『以弗得』是大祭司的外袍，內有烏陵、土明，為尋求神旨之用。分

思考問題：

政教應該合一還是分開？有什麼好處？有什麼壞處？當時的情況是政教合一嗎？ 1-10分，你給祭司亞希米勒打幾分？為什麼？

大衛逃亡來到挪伯祭司亞希米勒那裏，用欺騙的方式得到了陳設的餅與歌利亞的刀，之後前往非利士地．



二．大衛在非利士地裝瘋（v. 10-15）

21:10 那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那裡。

21:11 亞吉的臣僕對亞吉說：「這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』嗎？」

21:12 大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉，

【撒上二十一10】「那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那裡。」
『那日大衛起來』意指大衛不敢稍事逗留，即刻繼續上路；
『迦特』是非利士人歌利亞的家鄉(參撒上十七4)，靠近猶大地；
『迦特王亞吉』非利士人五大首領之一，與以色列王掃羅彼此對敵。古時的王可能喜歡收留對方變節的高級軍事領袖。
大衛裝扮成被非利士人的勁敵掃羅追趕的難民，以為能得到迦特的非利士人的歡迎。但大衛的這種期待都成為泡影(參11節)，同樣，惡人的居所不能成為屬神之民真正的安息之處。

【撒上二十一11】「亞吉的臣僕對亞吉說：“這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說‘掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬’嗎？”」
〔文意註解〕「亞吉的臣僕對亞吉說：這不是以色列國王大衛嗎？」：
『以色列國王』他們並不知道大衛受膏的事，只知道大衛曾殺死巨人歌利亞，故給他很高的評價。
如果神不允許掃羅追趕大衛，大衛不會知道自己的肉體本相和掃羅一樣愚昧；如果神不允許「亞吉的臣僕」揭穿大衛的身分，大衛還會繼續在愚昧中自以為得計。有時神讓我們遇到一些難處，讓我們的「小算盤」失算、「小心眼」破產，正是要把我們自己的肉體本相顯露出來，叫我們知道自己跟世人一樣全然敗壞、無可誇口，然後才能甘心接受神在我們身上更深的建造。

思考問題：

大衛沒有求問神，自己決定逃往敵人的陣營．危險中比較容易求問神，還是忘記神，用自己的方法解決？為什麼？

我會用自己的方法逃避危險，卻身陷另一個危險中嗎？


21:13 就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。

21:14 亞吉對臣僕說：「你們看，這人是瘋子。為甚麼帶他到我這裡來呢？

21:15 我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？」

【撒上二十一13】「就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。」
『改變了尋常的舉動』指不能分辨對方，應對異常；
『假裝瘋癲』指表現出精神失常的樣子。
『胡寫亂畫』指沒有意義的塗鴉；
『唾沫流在鬍子上』指不顧自己的尊嚴形象。
1. 此時大衛的處境比在掃羅管轄之下還要危險，但神只讓非利士人揭穿他，卻阻止了他們的報復。因為神要讓大衛在困境中看出神的管理：如果神能在仇敵的迦特保守大衛，那麼在以色列一樣可以保守他，所以神的受膏者應該回到自己的地方去：「因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎」(詩五十六13)？

2. 大衛先是欺騙祭司(參2節)，接著又裝瘋欺騙非利士人(本節)；剛開始被追趕，就連續遭遇兩次失敗，暴露了肉體的詭詐。屬聖靈的大衛並不是不會失敗，而是什麼時候被神光照、責備，什麼時候靈裡就能蘇醒，因此在失敗中也能認罪悔改、學到功課；而屬肉體的掃羅卻是不願意接受光照、責備的人，因此在失敗中總是辯解推諉、不肯悔改。

3. 歷代以來，許多神的子民說謊，裝假欺騙，都是失去信心的結果。

【撒上二十一15】「我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？”」
『這人豈可進我的家呢？』表示不予收容。

1. 後來大衛在詩篇34，52，56篇中詳細描述了當時所經歷的神的救贖。尤其是在詩篇56篇中他述說自己的處境後，又說「我懼怕的時候要依靠你」 (詩五十六3)這是偉大的信仰告白。

2. 大衛在失敗中確實學到了功課，所以雖然被非利士人拿住，「在他們手下假裝瘋癲」(參13節)，卻仍有心情寫下詩篇第五十六篇。這篇詩讓我們看到，難處使禱告成為大衛生命的呼吸，無論環境如何危險急迫，都不能停止他的禱告和讚美：「我倚靠神，我要讚美祂的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢」(詩五十六4)。

3. 詩篇第三十四篇見證了大衛在本章的經歷中學到的功課。在人看來，大衛若「不說詭詐的話」(詩三十四13)就會喪命，但大衛經歷過以後，卻「將敬畏耶和華的道教訓」(詩三十四11)我們：無論是欺騙祭司、還是欺騙非利士人，若沒有「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」(詩三十四7)，人「詭詐的話」都是枉然。因此，「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」(詩三十四12~13)。

4. 大衛在失敗中接受了光照，學到了功課，才能從靈裡說出詩篇第三十四篇這樣準確、明亮的話來。大衛接受做王的地位容易，但被帶進做王的實際卻不容易；我們接受神兒子的地位容易，但要長成神兒子的樣式也不容易。屬聖靈的人都需要和大衛一樣，不斷地被神拆毀和破碎，接受神的建造，才能叫神的美善的旨意成全在我們身上。

思考問題：

大衛又一次用假裝瘋癲（另一種撒謊）來解決問題，然而也是神的保守，讓亞吉王這樣想，讓大衛能夠得救．真正得救的原因是因為神的拯救，遇到問題或是危險，第一時間應該來到神的面前尋求幫助．

從大衛因著事寫的詩篇中，表達大衛的心情如何？他對詭詐有何感悟？ 我有禱告蒙應允，被神幫助，脫離危險的經歷嗎？請分享．