撒母耳記上10章17-27節
撒母耳記上10章17-27節: 講義(徐興緯弟兄)
掃羅被立為王
10:17撒母耳將百姓招聚到米斯巴耶和華那裡．
10:18 對他們說、耶和華以色列的 神如此說、我領你們以色列人出埃及、救你們脫離埃及人的手、又救你們脫離欺壓你們各國之人的手。
10:19 你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的 神、說、求你立一個王治理我們、現在你們應當按著支派宗族、都站在耶和華面前。
10:20 於是撒母耳使以色列眾支派近前來掣籤、就掣出便雅憫支派來。
10:21 又使便雅憫支派按著宗族近前來、就掣出瑪特利族、從其中又掣出基士的兒子掃羅．眾人尋找他卻尋不著、
10:22 就問耶和華說、那人到這裡來了沒有、耶和華說、他藏在器具中了。
10:23 眾人就跑去從那裡領出他來．他站在百姓中間、身體比眾民高過一頭。
10:24 撒母耳對眾民說、你們看耶和華所揀選的人、眾民中有可比他的麼．眾民就大聲歡呼說、願王萬歲。
10:25 撒母耳將國法對百姓說明、又記在書上放在耶和華面前．然後遣散眾民、各回各家去了。
10:26 掃羅往基比亞回家去、有 神感動的一群人跟隨他。
10:27 但有些匪徒說、這人怎能救我們呢．就藐視他、沒有送他禮物．掃羅卻不理會。
1. 撒母耳在立王之前對百姓的講話（10:17-19）
10:17 撒母耳將百姓招聚到米斯巴耶和華那裡．
10:18 對他們說、耶和華以色列的 神如此說、我領你們以色列人出埃及、救你們脫離埃及人的手、又救你們脫離欺壓你們各國之人的手。
10:19 你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的 神、說、求你立一個王治理我們、現在你們應當按著支派宗族、都站在耶和華面前。
1) 一般認為，本段經文（10:17-27）並不是前段經文（9:1-10:16）的延續。相反的，它似乎是第8章的延續，對君王制度更含有批判性的觀點。本段敘述了撒母耳在米斯巴召集的一個全民大會。這是一次極其莊重和不祥的會議。
2) 這幾節經文（10:17–19）是神藉著撒母耳的正式宣告。撒母耳能夠直接傳達神的話語，並在以色列被認為確實有這樣的資格的（撒上3:19-21）。耶和華話語的前半部分是有關耶和華過去對以色列的仁慈。在歷史上，耶和華對以色列滿有恩典（撒上10:18），而現在以色列卻棄絕（或厭棄）了這位滿有恩典的神（撒上10:19）。仁慈和棄絕之間的對比突顯在這兩節經文中所用的代名詞【我】和【你們】，以及其各自的動詞【救】和【厭棄】。在第18-19節中，以色列人對立王的渴望被理解為將過去的被蒙拯救和拯救他們的神不當一回事。
3) 我們已經在第4-6章中看到，非利士人的威脅被視為與埃及的欺壓相似。這裡的敘述肯定了以色列人脫離埃及人的手是靠著耶和華信實的干預。經文強烈暗示只有以同樣的方式，就是靠耶和華的干預，以色列人才能脫離非利士人的威脅。由於耶和華過去一直都是信實的，現在也必須在面對當前的危機時信靠耶和華。以色列人應該根據出埃及的經歷來重新看非利士人的危機。
4) 以色列人一方面太懼怕非利士人了，另一方面也太自信了，以為靠著立王可以解除這危機。以色列人想到的是另外一個安全系統，這使他們忘記了過去神的拯救，因此放棄了對神信靠和感恩的態度。在這段經文中（與9:1-10:16不同），立王被視為對耶和華直截了當的厭棄和拒絕（撒上10:19）。
5) 雖然前幾段似乎對新的君王制度是正面的和帶有期望的，但這一段又回到了第8章的警告。很恰當地，撒母耳在米斯巴召集了另一個全民大會，就是先前以色列謙卑悔改和得勝的地點（撒上7:5–17）。他用老一套的預言語言提醒大家，耶和華將他們從埃及帶出來，不再受它的壓迫。現在，他們出於所有錯誤的原因要求立王，棄絕了祂。有趣的是，我們都很熟悉撒母耳在此處所使用的預言語言。在舊約中，它都是被用來宣布審判的。事實上，掃羅被揀選的時間點正是我們預期神會宣告祂的審判的時間。實際上，耶和華為以色列立王的行為本身就是神憤怒的行為（何13:11）。
6) 這一次，撒母耳在米斯巴召開的全民大會，目的是向百姓介紹他們的新王。他首先講了一篇道，並提醒他們因著神的恩典和大能使以色列人從埃及人手中得蒙拯救，以及根據神與他們所立的約，他們有順服耶和華的義務。但他們在要求立一個王的事上卻沒有順服耶和華。他們犯了罪，但耶和華還是會答應他們的要求。
7) 【我領你們以色列人出埃及】：在神為以色列立王之前，祂提醒他們祂為他們所做的一切。神提醒以色列，祂仍然是他們的王，他們棄絕了祂是因為他們自己的緣故，而不是因為耶和華的緣故。
8) 但是【你們卻厭棄了救你們脫離一切災難的神】：耶和華藉著撒母耳說話，向以色列表明，他們對祂的【厭棄】沒有什麼意義。他們沒有理由【厭棄】那位親自將他們從所有逆境和苦難中拯救出來的神。
2. 掃羅是由掣籤選出來的（10:20-21a）
10:20 於是撒母耳使以色列眾支派近前來掣籤、就掣出便雅憫支派來。
10:21 又使便雅憫支派按著宗族近前來、就掣出瑪特利族、從其中又掣出基士的兒子掃羅．…………………..、
1) 這是很奇怪的，也是值得我們注意的，就是鑑於第19節的嚴厲譴責，以色列人仍然選擇立王。即使耶和華和撒母耳最後依從以色列人的心願（撒上8:7, 22），耶和華和撒母耳顯然討厭這決定，並認為這是愚蠢和具有毀滅性的。耶和華和撒母耳已容許以色列人立王，當然也必須容許君王政體。用“掣（同音‘車’）籤”的選擇方式可以被視為一個古代的選擇程序。然而，在一個相信神以各種不為人了解的方式在他們之間作工的社會中，這並不是一個好的方式。
2) 在稍微前面的記載中，掃羅受感說話（撒上10:9-13），之後，撒母耳立即用掣籤的方式來選王（撒上10:20-21）。將這兩件事並列是很有趣的，好像在使徒行傳中也有相似的記載。使徒們用搖籤的方式選出馬提亞為新的使徒（徒1:21-26），和五旬節時，門徒聚集在一起，被聖靈充滿，說起方言來（徒2:1-13）。在這兩種情況下，很明顯，神正在作一件不按常規的新事。掃羅私下的受膏經歷（撒上10:1）現在已公開被確認。此處，撒母耳使用第二種方式，掃羅公開經過一種禮儀和神聖的方式被揀選為王。
3) 只有耶和華和撒母耳知道在掣籤之前，王已經被揀選並被膏了。但撒母耳希望各支派能意識到耶和華主導整個揀選的過程。他讓各個部落介紹自己（可能是由長老代表），而便雅憫支派被選中。這可能是用抽籤的方式選擇（撒上14:40-42），或者其中一位祭司用烏陵和土明來決斷耶和華的旨意（出28:30）。接下來選中馬特里宗族，從該宗族，選中基士的家族，最後是基士多的兒子掃羅這個年輕人。他是便雅憫支派，馬特利族中基士的兒子。
4) 【基士的兒子掃羅】被揀選：掃羅已經是被受膏的以色列王。但是神仍然用掣籤的方式揀選他，為的是要向全部人民展示掃羅是合適的人選。這個過程顯示出神選擇了掃羅，而不是任何人。
5) 【從其中又掣出……掃羅】：此處的重點是掃羅不是因人為的掣籤而成為王。相反的，他被揀選為王是因為神對先知撒母耳所說的話。掣籤只是證實了耶和華藉著撒母耳所說的話。
3. 掃羅被展示為王（10:21b-24）
10:21 ………….．眾人尋找他卻尋不著、
10:22 就問耶和華說、那人到這裡來了沒有、耶和華說、他藏在器具中了。
10:23 眾人就跑去從那裡領出他來．他站在百姓中間、身體比眾民高過一頭。
10:24 撒母耳對眾民說、你們看耶和華所揀選的人、眾民中有可比他的麼．眾民就大聲歡呼說、願王萬歲。”
1) 但是他們找不到掃羅。撒母耳不得不進一步求問主，才發現新王躲在器具裡（NIV:supplies; NKJV:equipment; NASB:baggage）。對於掃羅而言，這當然不是開始統治的吉祥方式。他是出於謙虛還是恐懼？可能是後者，因為真正的謙卑會接受神的旨意，同時依靠神的大能和智慧。正如Andrew Murray所說：“真正的謙卑並不是將自己想成是卑微的，或者根本沒有想到自己”。如果掃羅一直專注於耶和華的榮耀上，他就會出現在大眾面前，並謙卑地接受耶和華的呼召。然後，他會敦促人們為他禱告，並在他試圖遵行耶和華的旨意時跟隨他。
2) 掃羅如此的第一次在公眾面前露面的表現，預警他將來必有麻煩。掃羅是一個差強人意的統治者，他遵循自己的情緒而不是建立在自己對神的信心上。他可能有一天是一個勇於犧牲的戰士，而第二天卻變成一個以自我為中心的獨裁者。迴避百姓的歡迎是一回事，但是迴避神賦予的責任卻是另一回事。著名的解經家摩根（G. Campbell Morgan）說：“如果神呼召一個人去作王，他無權躲藏”。撒母耳竭盡所能去挽救一個令人尷尬的情景。他介紹掃羅為神揀選的王，所以以色列百姓必須接受他。他並且突顯出掃羅那令人羨慕的身體特徵。這在眾人心裡留下了深刻的印象，當然，撒母耳知道神不需要高個子，肌肉發達的人來完成祂的工作。幾年後，祂將會用少年的大衛殺死一個巨人（詩147:10-11）。
3) 掃羅顯然對被立為王並不熱衷。甚至在“掣籤”時，他躲了起來。最後還需要別人來找到他。令人好奇的是，當以色列人找不到新的王時，耶和華告訴他們掃羅【藏在器具中了】（撒上10:22）。以色列人竟然隨時可以與耶和華交通，即使是這麼小的一件事。看起來好像耶和華正在緊密地查看掃羅被立為王的過程的每一個細節，以確保掃羅的統治能適當，完美地完成。
4) 掃羅終於被找到了。他長得很高，身體比眾民高過一頭（撒上10:23節; 參考9:2）。那是掃羅唯一的特徵。聖經裡沒有提到任何其它方面值得稱讚的。掃羅被以色列人立為王，因為他已從“掣籤”的過程中被選出來。撒母耳確認掃羅為【耶和華所揀選的人】（撒上10:24）。【揀選】這個動詞與第19節中的【厭棄】形成了鮮明和刻意的對比。以色列人厭棄耶和華，耶和華揀選掃羅。耶和華揀選了一個最好的人選：【眾民中有可比他的什麼】（沒有像他這樣的人）（撒上10:24）。這是不尋常的一句短語，在以色列人記憶中是如此的難以理解。這短語曾經專用在摩西（申34:10-11）和約西亞王（王下 23:25）的身上。引人注目的是，在如此徹底地批判君王制度的一段經文中，竟然出現了對君王制度的認可。反而，人民對此迅速回應和接受。他們發誓自己的忠誠，並熱情地接受了掃羅，【眾民就大聲歡呼說，願王萬歲】（撒上10:24）。在此行為中，他們沒有保留，也沒有認識到君王制度本身是有問題的（撒上10:19）。對掃羅的歡呼表明出在有關掃羅和王權的其它問題上的令人驚訝的無知。
5) 但是，當掃羅被選擇為王時，【眾人尋找他卻尋不著】。到底發生了什麼事？掃羅躲起來是因為謙卑還是膽祛？鑑於這被揀選的王受了先知的膏，並且神向他行了三個神蹟，來證實神的揀選（10:1-7），並有神的靈賦予的能力 ，這種以猶豫不決的態度來承擔神所交託給他的職責很明顯地反映在掃羅身上。有一位聖經學者說，“這種固執不情願的人是應當被譴責的”。
6) 一旦被找到，掃羅就被介紹給熱情接納的百姓。他們歡呼【願王萬歲】！這幾個字一直存在到現代，並普遍希望新君王健康和成功，希望他能帶給人民美好的時光。但是，這個偉大的“領導者”必須從【器具】中被拖到他的臣民面前，這對未來並不是一個好兆頭。
7) 【他藏在器具中了】：掃羅在這裡表現出他的尷尬和謙卑。他並不期待在眾民面前成為風行人物。他似乎在這種情況中很害怕。由此證明掃羅被立為王不是因為他的個人野心或滿足出風頭的願望。
a) 司布真在他所講的一篇道“藏在器具中”，告訴信徒和非信徒他們如何躲藏起來，躲避他們的冠冕：“在座的有些人可能正在做掃羅所做的事情，只是你所做的比他更愚蠢。他只不過是躲避了地上的冠冕，而你卻躲避了天上的冠冕”。
8) 【他站在百姓中間，身體比眾民高過一頭】：從對掃羅的外貌的描述表明，他正是百姓想要的王，就是列國心目中的王。神賜給他們一個從模具鑄造出來的王。
9) 【願王萬歲】: 以色列渴望有一個人的王的形象和盛況，已經等了很久要喊出這幾個字。他們知道所有其他民族都必須有皇家的儀式和功能。現在，他們也必須擁有這一切了。
10) 【你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的麼】：撒母耳說這話的語氣中可能帶有諷刺的意味。他想讓眾民見王，而表面上據他們所見，掃羅是一位偉大的王。 但從撒母耳與掃羅之前的談話來看（撒上 9:25-26），撒母耳可能已經對他有足夠的了解，以至於當他說【眾民中有可比他的麼】的時候，他另有別意。
4. 君王制度的建立（10:25-27）
10:25 撒母耳將國法對百姓說明、又記在書上放在耶和華面前．然後遣散眾民、各回各家去了。
10:26 掃羅往基比亞回家去、有 神感動的一群人跟隨他。
10:27 但有些匪徒說、這人怎能救我們呢．就藐視他、沒有送他禮物．掃羅卻不理會。
1) 撒母耳那天所做的最有智慧的事情就是將王權與神約聯繫起來（撒上10:25）。他第一次關於王的演講是負面的（撒上8:10-18），但這一次的說明並記在書上是正面的，並指出了王與百姓各自的職責。毫無疑問，撒母耳闡述了摩西在申命記17:14-20中的話，並提醒百姓，即使是王也必須順服在耶和華和祂的話語下。只有一位神，一個民族，和一個約，而且主耶和華仍然掌權。
2) 當大會結束時，每個人都回到了自己的家，包括王在內，以及陪同他的一群神感動的人(NIV, NASB: valiant men; 勇士)，他們成為他的官員和圈內人。他們跟隨掃羅，因為主感動了他們。百姓向王致敬的方式是給掃羅禮物，但另一群人藐視並嘲笑他，沒有送他禮物。作為王，掃羅可以嚴厲地懲罰他們，但他卻不理會，保持與他們和好。然而多年後，他殺死自己的兒子約拿單，竟然只是因為約拿單吃了一些蜂蜜。 掃羅的情緒不穩定令他有一天為大衛哭泣，第二天卻試圖殺死他。
3) 撒母耳（造王者，士師，立法者），指導和監督以色列的律法和政治基礎的決定性轉移。我們不知道他【放在耶和華面前】的【書】中的內容（撒上10:25）。8:11和10:25都使用Mišpat（或mishpat）這個希伯來字來描述一個王的作為。這字的原意是judgment（判斷），justice（公平，公正，正義），或ordinant（法令，法規，條例）。首先在8:11中所表達的是“統治的方式”，而在10:25所要表達是“權利和義務”（10:25）。這兩處經文所指的是不相同的。首次的使用（8:11）是指國王的抓緊，掠奪的統治方式，他們將“奪取，奪取，奪取”。這些絕對不是撒母耳在10:25中為立王所寫的書的內容。若他在10:25所寫的意思是負面的，那麼它將僅作為控訴以色列人的見證，以便以後撒母耳可以說 “我告訴過你”。比較可能的是，撒母耳寫下合乎神的約對君王制度的期望，並預告即將面臨的危險。（他的結論也許與申命記17:14-20平行）。撒母耳試圖遏制王的無約束，不負責任，過度剝削壓迫的行動。
4) 撒母耳完成了他的工作。以色列有了王。掃羅成為一個合法的王。因此，撒母耳遣散所有人回家去（撒上10:25）。然而，在米斯巴的大會上得出的結論並不像掃羅，撒母耳，或耶和華所期待的那樣一致。
5) 【撒母耳將國法對百姓說明】：撒母耳教導他們神對統治者和臣民的準則，可能是根據申命記 17:14-20。
6) 【記在書上，放在耶和華面前】：撒母耳寫的這本書似乎沒有包含在聖經的任何一本書中。這並不表示我們的聖經缺少某些東西。這只是表示神認為這本書沒有必要被保存在祂永恆的話語中。
7) 【 掃羅往基比亞回家去】：當時沒有宮殿，也沒有首都。所以掃羅只是和未來與他一同作領袖的，就是那些神感動的一群人走回家去。
a) 神呼召掃羅為王，並領導以色列人。然而，這不是一件靠他自己可以做到的。 他需要神感動的一群人在他身邊。
8) 【就藐視它。 . . 掃羅卻不理會】：並不是所有的以色列人都支持掃羅。因為他們從未有過王，所以他們所選擇的任何一個王，不可能全國立即支持。掃羅對此做出了明智的反應，就是不理會（保持沉默）。在這一點上，一個缺乏安全感或不明智的領導者可能會覺得有必要鎮壓任何反對派，最低程度，將他們視為敵人。掃羅什麼都沒有作，他明白他可能需要一些時間才能說服懷疑者。
a) 正如聖經學者Meyer所說，“希伯來文的用語更加引人注目。‘他好像聾了一樣‘，就是他假裝沒聽見。但他確實聽到了，每一個字都深深觸動他的靈魂，但他卻裝作聾了，不去辯駁或反擊。當一個人可以表現得好像他對誹謗充耳不聞，對題外話充耳不聞，對不仁慈和無情的言論充耳不聞，並把它們當作沒有說過的一樣，從對人轉向對神，將於他的平反交給神，相信神遲早會給他公道，……以證明他靈魂裡真正的能力和性情”。
b) 由此，我們看到掃羅一開始就有很大的潛力：
• 他受了神的揀選並膏抹
• 他被聖靈充滿
• 他得到一位偉大的神人的支持
• 他得到全國大部分人的熱情支持
• 他被神所感動的人包圍
• 他足夠聰明，不會將每個懷疑者或批評者視為敵人
c) 儘管掃羅入場時擁有所有這些巨大的優勢，他仍然以糟糕的結局收場。他必須仗著神賜給他的這些優勢，選擇走在神給他的道路上，而不是選擇走在自己的道路上。撒母耳記上的其餘部分顯示出掃羅如何處理這個選擇。