腓立比書1章1-11節

腓立比書1章1-11節: 講義(徐興緯弟兄)

引言，感恩，與代禱（1:1-11）

一. 問安與祝福（1:1-2）

1:1 基督耶穌的僕人保羅、和提摩太、寫信給凡住腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒、和諸位監督、諸位執事．
1:2 願恩惠平安、從 神我們的父、並主耶穌基督、歸與你們.
1. 保羅的問安（1:1）
1:1 基督耶穌的僕人保羅、和提摩太、寫信給凡住腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒、和諸位監督、諸位執事．
• 在保羅的書信中，他的問安並非是一個形式，乃是有它特定的內容。他在腓立比書中的問安是獨特的，與其它書信有不同之處：
1) 這封信是寫給【眾聖徒，和諸位監督，諸位執事】。這給我們看到：
a. 新約時代，教會的領導不是一個人或兩個人，乃是集體，由監督和執事組成。他們帶領教會，遵行神的旨意。監督，就是長老。他們的責任是牧養群羊，和教導真理。執事則著重於教會的治理，在事務方面分擔長老的工作。
b. 【諸位】兩個字指在教會中事奉的是一群長老，執事，而不是一個監督統管其他的長老，執事。
c. 1:1告訴我們有關教會領袖制度的執行。保羅將【眾聖徒】放在前面。【眾聖徒，和……】表示教會的領袖（監督執事）必須首先將自己看作是教會肢體，然後在服事的崗位上，才看自己為監督執事，作眾人的僕人。這表明作領袖的，甘心情願地接受管束，在心理上拋棄為尊為大的心態，站在聖徒中間，把自己當作服事別人的人。
2) 保羅稱自己為【基督耶穌的僕人】
a. 在保羅書信中，只有三封書信保羅自稱為【僕人】：羅馬書，腓立比書，和提多書。此處的【僕人】，原文為“奴僕，奴隸”。作【僕人】有什麼特點？他應當有怎樣的心態？
b. 古代的奴隸主人有許多奴隸，主人會叫一些奴隸作管家，所以聖經中的“管家”和“奴隸”是同義詞。管家是受託者，替主人管理他的產業，但不是擁有者。事奉主的人也是這樣，受託服事主所交託的事。有的教會植堂者（在某地建立教會者），將教會看作是他的。其實教會是神的，【僕人】只是受託者。
c. 奴僕不期望受人的服事，而是去服事人。在太20:28，主耶穌說，“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人”。
d. 奴僕不論斷同為奴僕的，因為都不是主人。羅14:4：“你是誰，竟然論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在”。
e. 奴僕也不期望受到比主人更好的對待。約15:20，主耶穌說，“僕人不能大於主人，他們若逼迫了我，也要逼迫你們”。
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f. 一個好奴僕，單只討主人的喜悅。加1:10，保羅說，“我豈是討人的喜歡麼，若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了”。
g. 作基督的僕人，也作眾人的僕人。林前9:19，保羅說，“然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人”。
3) 【和提摩太】
a. 加上【和提摩太】幾個字，並不是說這卷書信是由保羅和提摩太同寫的，而是表示這卷書信中所說的話，是他們二人所同心的。實際上信中的話是保羅的意見。在保羅書信中，除了本書外，還有哥林多後書，歌羅西書，帖撒羅尼迦前後書，腓利門書等，也都以【提摩太】和他一同具名。由此可見提摩太與保羅的關係確比其他人更為親密，更為同心。
b. 而提摩太與馬其頓教會之間的關係也較為密切。因為他在路司得遇見保羅後，就與保羅同去馬其頓一帶傳福音（徒16:10; 17:14）。後來保羅到了以弗所，曾打發提摩太到馬其頓去巡視那地區各教會的情形（徒19:21-22）。保羅從哥林多回耶路撒冷時，在路途中視察馬其頓各教會情形，提摩太也同行（徒20:3-4）。在寫這封書信時，保羅正準備打發他到腓立比看望教會（2:19）。聖經沒有記載他什麼時候來到羅馬陪伴保羅，所以無法推斷。
c. 無論如何，提摩太是保羅福音的兒子（提前1:2），跟保羅的關係親如父子。保羅特在書信中與他一同具名，表示保羅對提摩太的尊重，也希望腓立比教會給他應有的尊重。
4) 受信人：腓立比信徒
a. 我們注意到【凡住在腓立比】和【在基督耶穌裡】這兩個稱呼。保羅如此稱呼受信人，顯出基督徒的兩種地位。我們一方面是住在地上，同時也是在基督耶穌裡。腓立比信徒原本都是世上的罪人，但如今卻成為在耶穌基督裡的【眾聖徒】。這麼大的一個轉變（由死亡到永生）是出於神的恩典與慈愛。所以這句話隱藏神無限的恩賜在內。
b. 在聖經中，我們看出神很注重我們的【地位】，在祂要賜福給我們之前，必須讓我們得著一個可以蒙福的地位。這地位就是【在基督耶穌裡】。基督徒能得著屬靈的恩惠，都是根據這個地位，因為神一切的豐盛都藏在基督裡了（西2:3）。
c. 當神用洪水毀滅全地時，不論地上哪一種生命，高級的或低級的，在方舟以外的都滅亡了，但在方舟裡面的都得救。神不問他們本身的長短，而是看他們的地位是否在方舟之內。所以凡是沒得救的人，都該藉著相信基督的救贖，而進入基督裡。而一切已經得救的人，就應該藉著信心，取用【在基督裡】這個地位所有的一切恩典，並且站在這個被分別為聖的地位上來生活。
d. 【凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒】這句話也說出信徒兩方面的生活。他們雖然住在腓立比，卻也在基督裡。信徒一方面是在世為人的，另一方面卻是在基督裡蒙主保守的。每一個還在肉身活著的信徒，都必須同時應付這兩方面該有的責任。我們不是只在基督裡作聖徒，而不必盡我們在世作人應有的義務。也不是只在世上作人，而不必顧到在基督裡該有的見證。所以我們生活在世上應當能與一般人有分別。雖然與世人同樣生活作工，卻不跟世人同流合污，而是保守自己在基督裡，過著聖潔的生活。
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e. 所以【住腓立比，在耶穌基督裡】這句話顯示了基督徒人生的意義，價值，和得勝的方法。
2. 祝福的話：【願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督歸於你們】。（1:2）
1:2 願恩惠平安、從 神我們的父、並主耶穌基督、歸與你們.
1) 恩典是神白白給，不是我們配得的，也是我們無法償還的。
2) 平安是恩典的效果。當神的恩典臨到我們，我們與神和好了，心靈平靜了。
3) 恩典平安本是希臘一般問安的話，但此處特別指出它們的來源，是從父神和主耶穌基督來的。
4) 新約中的普通問候語“神我們的父和主耶穌基督”不斷強調這兩個位格的合一（羅1:7;林前1:3,9;林後1:2-3;加1,3;弗1:1-3;腓1:2;西1:3;帖前1:1,3;提前1:1-2;提後1:2;多1:4;門3;來1:1-3;雅1:1;彼前1:3;彼後1:1-2;約壹1:3;約貳3;猶1）。神我們的父與主耶穌基督在主要的神性上是同等的。這強調了我們主耶穌的神性，就是基督教的中心真理。
二. 感恩 - 為信徒的同心而感恩（1:3-8）
1:3 我每逢想念你們、就感謝我的 神． 1:4 （每逢為你們眾人祈求的時候、常是歡歡喜喜的祈求） 1:5 因為從頭一天直到如今、你們是同心合意的興旺福音。 1:6 我深信那在你們心裡動了善工的、必成全這工、直到耶穌基督的日子． 1:7 我為你們眾人有這樣的意念、原是應當的．因你們常在我心裡、無論我是在捆鎖之中、是辯明證實福音的時候、你們都與我一同得恩。 1:8 我體會基督耶穌的心腸、切切的想念你們眾人．這是 神可以給我作見證的。
1. 感恩的態度（1:3-4）
1:3 我每逢想念你們、就感謝我的 神． 1:4 （每逢為你們眾人祈求的時候、常是歡歡喜喜的祈求）
1) 保羅能為腓立比信徒感恩，因為他們在聽了保羅所講的道，生命上有長進和見證，使保羅因他們而心裡大感安慰。
2) 保羅心裡常常掛念主所託付他的羊群。人所掛念的必是他所愛的，證明保羅不但愛這羊群，也更愛羊的主人。因此他能因信徒靈性蒙恩而快樂。當時保羅被監禁，但他所掛念的不是他自己的痛苦和自由，而是神家裡的兒女們。保羅有這種信心和豐富的生命，難怪他有這樣偉大的事工。
3) 保羅信中有一種美麗的聯想。每逢想到人的時候，就想到神。想到人的好處時，就想到神的恩典。想到人的壞處時，就想到神的聖潔。在此他想到腓立比人蒙恩的情形，同時也想到神恩典的豐富，並為他們歡歡喜喜地感謝神。這種那麼容易聯想到神的心思，表示他的心常常在神的身上。戀愛中的青年看見了美麗的鮮花便想到他的愛人。初次作母親的少婦看見商店中的童裝或玩具便聯想到她家裡可愛的孩子。這類聯想非常自然而敏感，甚至連她們自己都不能察覺。唯一的原因就是她們的愛全在她們所愛的人身上。
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4) 我們是否也會“偶然”聯想到神。【每逢】表示這是經常發生的事，不是偶然。【每逢】保羅想到腓立比信徒就感謝神，也聯想到神和祂的恩典。保羅是一個沒有領薪的傳道人。除了腓立比教會外，他沒有接受其他教會供給。若這事發生在賣主的猶大身上，他就會說，“每逢想到你們，就感謝你們的供給”。因為他看到馬利亞的香膏時，就聯想到那三十兩銀子。猶大的聯想與保羅的聯想是何等的不同。所以我們應當思考我們常常容易聯想到什麼事，就可以測驗我們愛主的心如何。
5) 保羅所感謝的是【我的神】。這是非常強烈的語氣，表示保羅與神之間的密切關係。這位神不僅是保羅在聖經中所看到的神，而是他個人的神，是他所依靠的，所信賴的，是常看顧和支持他的。這樣一位無所不能，無所不在的神，乃是【他的神】。
2. 感恩的理由（1:5）
1:5 因為從頭一天直到如今、你們是同心合意的興旺福音。
1) 【從頭一天直到如今】就是從腓立比教會成立開始，直到當時保羅寫這封書信時，其中相隔約有十二年。腓立比信徒在這樣長的時間內，都能同心合意地興旺福音，難怪保羅能為他們歡歡喜喜地祈求了。
2) 為什麼腓立比教會能維持這麼長久的同心？難道他們之間從來沒有發生過意見不合或摩擦嗎？當然不會這樣。這暗示他們之間雖然曾發生過意見不同或摩擦，但彼此都能以福音的利益為重，凡事求主的喜悅，因此在主的愛中彼此包容饒恕。他們雖然會發生意見不同或誤會，但很快就會消除，所以能夠始終同心興旺福音。這一點可以說是現今教會最需要的屬靈品德。
3) 神並不是不要賜福給現今的教會，也不是神所賜給現今教會的恩典不像當日教會那麼豐富，而是現今教會不像當日的信徒，沒有一顆謙卑柔和的心和肢體和解，不能保持同心，這是今日教會失去能力與見證的重要原因。
4) 【興旺】（fellowship）可以被翻成“團契，相交，有分”。【興旺福音】就是“在福音上相交”，表明保羅與腓立比信徒的相交是因為福音的緣故。徒16章敘述保羅和西拉到了腓立比，在河邊給婦女講道，帶領呂底亞信了主，接受了福音。後來看守監獄的禁卒一家也信了主，接受了福音。從這件事看到保羅分享福音，呂底亞接受福音，這就是“在福音上相交”了。簡單來說，【興旺福音】就是傳福音。
5) 【興旺】（fellowship）也有“夥伴”（partner）的意思，中文聖經翻譯成【同心合意】。保羅特別感恩，因為腓立比的信徒是保羅和西拉在福音事工上的夥伴，他們從頭一天信主，就努力去傳福音。福音事工是一個龐大的工作，每一個基督徒都可以投身於其中，不分地區，派別，只要是傳救人福音的，都是福音的合夥人。
6) 保羅的喜樂是因為看到腓立比人的堅持，他們【從頭一天直到如今】，都保持彼此的同心和忍耐，甘願為福音付出，即使可以因此受捆綁也在所不惜。這是多麼可喜的現象。
3. 感恩的信心（1:6）
1:6 我深信那在你們心裡動了善工的、必成全這工、直到耶穌基督的日子．
1) 保羅深信腓立比教會必蒙保守和成長，因為【那在你們心裡動了善工的，必成全這工】。
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2) 【善工】（good work）在此處是指救恩，不是指人的好行為。當時保羅被誣告叛國，等候羅馬皇帝的審問。如果他被定罪處死，教會沒有保羅還能生存，繼續傳福音嗎？保羅的答案是確定的，教會要繼續存在，因為這不是保羅的工作，而是神的工作。這也不是保羅的教會，而是神的教會。腓立比的工作不是保羅開始的，是神開始的。神既然開始，祂也要成全。因此保羅就喜樂。
3) 這節經文是神寶貴的應許。祂的工作涵蓋了生命的開始，持續，和結局。可以分作三個階段來看。
4) 第一個階段，【那在你們心裡動了善工的】的【動了】是一個動詞，真正的意思是 “正式開始”，就是經過慎重考慮後所作的決定，而不是一時衝動的行為。所以【動了善工】是神經過仔細計劃而徹底施行的。使徒行傳記載呂底亞的信主，沒有強調她所表現的信心，而是主自己開始了在呂底亞心中的【善工】。“主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話”（徒16:14）。這是每一個得救的人心中真實的經歷。
5) 第二個階段，【必成全這工】。神既在基督徒心中動了工，祂也必成全，絕不放棄。此處的【成全】，表示將不斷地努力完成這工的意思。【成全】這個字的原文不是一般性的，而是加強性的。因此英文（perfect it）的意思不只是“完成”（completed），而是“全面完成”（fully completed）。保羅十分肯定神將在腓立比信徒裡面全面完成祂的救贖工作。沒有失敗的可能性，也絕不會半途而廢。神所賜的應許，不但保證我們得永生，也保證每天與我們同在。不論好消息，壞消息，苦難，祝福，都有它們的目的，為了成全神在我們身上的工作。
6) 第三個階段，【直到耶穌基督的日子】。這是關於基督徒的結局。【耶穌基督的日子】就是耶穌基督從天上榮耀降臨，公開彰顯，在地上建立基督神國的日子。那時萬膝要向耶穌跪拜，萬口都要承認基督是主。我們的救恩就像那個日子必然來臨的應許一樣確定。所以我們要預備妥當迎見祂。在祂回來之前，我們要堅持和忍耐。聖徒的堅忍乃建立在於神對聖徒恆久不變的應許上。
4. 感恩者的忠心（1:7-8）
1:7 我為你們眾人有這樣的意念、原是應當的．因你們常在我心裡、無論我是在捆鎖之中、是辯明證實福音的時候、你們都與我一同得恩。 1:8 我體會基督耶穌的心腸、切切的想念你們眾人．這是 神可以給我作見證的。
1) 神的僕人與信徒都是基督身體上的肢體，有生命的連接，靈裡的相交。雖職責不同，但都是福音上的夥伴。這兩節經文給我們看到保羅和腓立比信徒如何在愛裡相繫。
2) 保羅在這兩節中說出他自己對於腓立比信徒的態度，認為他這樣為腓立比人感恩，又在主前常常想念他們，乃是【應當的】。他並沒有以為這樣關心，掛念信徒的心意很偉大，而是將之當作是神僕人應有的態度。一個長進中的信徒必然常常覺得自己對神對人的許多品德都是應當的，並且常常感到還有許多應盡而未盡的本分。相反地，一個開始低落，冷淡的基督徒，必然覺得別人有許多的“不應當”，甚至覺得神對他也有許多“不應當”。這是一個信徒靈性長進或退後的一項明顯對比。
3) 他對腓立比人說，【因你們常在我心裡】。一個好牧人會常常將羊群放在心上，就如父母將兒女放在心上。保羅將腓立比信徒放在他的心裡，這是他愛的關懷。凡是忠心事奉主的人，也都應當將主所交託他的事放在心中，這樣才足以證明他對主的愛是真
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誠的。就世人而言，將自己所愛的人交代的事放在心裡，並負責去作成，這原是人的常情。
4) 【無論我是在捆鎖之中】。這【捆鎖】就是保羅為福音所受的苦。他在受苦之中，毫無埋怨，還是甘心情願。為主的福音受苦可以試驗信徒對主的忠誠是否可靠。
5) 【是辨明證實福音的時候】。他不但甘願為主受苦，也忠心捍衛真道，是常為真理作戰的戰士。【辨明】注重講述方面的盡忠，【證實】卻注重在經歷上的見證。
6) 【辨明】福音需要對真理有透徹的認識，才可以辨別異端。雖然從 1:16 我們看見，保羅對於傳揚基督的人有很寬廣的心。即使對於反對他，破壞他工作的人，只要確定是高舉基督，保羅也照樣為他歡喜。但在為真理的辯護方面，保羅卻有非常嚴厲的態度（加2:4-5）。
7) 保羅不止是辨明福音，也藉著生活和工作【證實】福音（帖前2:9）。【福音】是神的大能，對相信的人而言，是他們親自經歷了的福音，知道它能將人從罪惡之路上轉回，因而證明祂是生命之道。
8) 在此處更值得注意的是，保羅說，【無論我是在捆鎖之中，是辨明證實福音的時候，你們都與我一同得恩】。【一同得恩】：腓立比人是因保羅所傳的福音而蒙恩，保羅卻是以自己受苦而福音被證實為主所賜他的恩。所以在此保羅說腓立比人與他一同得恩。
9) 保羅說，【我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人】。這種體會基督的心腸，是每一個事奉主的人應有的態度。這句話解釋了他為什麼會常常想念腓立比的信徒，就是他體會主的心腸。主的心腸是愛腓立比信徒的，顧念他們的靈命。保羅體會主的心腸而看顧他們，常常掛念他們，用真理栽培他們，又切切為他們在神的面前祈求。
10) 【這是神可以給我作見證的】這句話使以上的見證更有力量。使徒保羅在寫給羅馬，帖撒羅尼迦，和加拉太的書信中，也曾經提到神可以為他的話作見證（羅1:9; 9:1;帖前2:5,10;加1:20），以加強他所說的話的真確性。因為這種關乎他自己內心意念的事，誰能證實呢？除了他平時所表現的敬虔生活之外，神是最有力的見證人。
三. 代求的內容 - 為信徒的愛心與知識而禱告（1:9-11）
1:9 我所禱告的、就是要你們的愛心、在知識和各樣見識上、多而又多． 1:10 使你們能分別是非、〔或作喜愛那美好的事〕作誠實無過的人、直到基督的日子． 1:11 並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子、叫榮耀稱讚歸與 神。
1) 在問候了腓立比信徒（1:1-2），和提到他為他們的禱告之後（1:3-8），保羅也接著告訴他們他禱告的具體內容。按照慣例，保羅沒有為他們的身體需要或教會成長禱告。並非這些事對他來說不重要，而是屬靈的問題是最最重要的。他行神蹟醫治病人（徒14:8-10;19:11-12;20:9-12），他也勸告提摩太可以喝一點酒（提前5:23）。但他的禱告主要是注重在其他人的屬靈的福利。
2) 保羅的禱告生活顯示出他的屬靈成熟度，這成為我們基督徒屬靈生活追求的目標。保羅的禱告生活比所有他的傳道，教導，和行神蹟更能顯露出他的靈命。這一切都是被聖靈在他的心裡工作所催逼。
3) 很明顯的，對基督徒而言，禱告是一項屬靈的責任。甚至比責任更進一步，禱告是屬靈成熟的基督徒的衝動。迫切的禱告不僅是由於責任感，而是來自內心深處的渴望。並不是因為外在的需要，而是因為內在的情感。
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1. 求神使信徒的愛心在知識與見識中增長（1:9）
1:9 我所禱告的、就是要你們的愛心、在知識和各樣見識上、多而又多．
1) 【知識】（knowledge）指完全的認識，特別是在神的啟示方面。這字在中文聖經弗1:17翻譯為“真知道”。在西3:10也是被翻譯成“知識”，“穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象”。保羅所說的是這新人在【知識】上漸漸更新的結果，會使信徒的靈命長進，像主的形象。可見這【知識】不是指普通的知識，而是指對認識神方面的【知識】。
2) 【見識】在英文 KJV 譯本中被翻譯為 judgment，就是判別。但 NASB 和 RV 都翻譯成 discernment，就是辨別或辨認的意思。所以它是注重我們在經歷方面的判斷力，特別指實用方面。
3) 保羅的禱告是求神使腓立比信徒在認識神的【知識】上，和經歷神的的【見識】上【多而又多】，就是不斷長進，十分豐富，綽綽有餘的意思。
4) 腓立比信徒是很有愛心的。從他們對待保羅的需要方面，可見他們比別的教會更有愛心，因他們在保羅離開之後還是經常供給他的需要（4:15-16）。照聖經所記載的，保羅在馬其頓工作時，只有腓立比教會在生活需要上供給他。可見他們有十分的愛心，而且相當長進，所以保羅才放心接受他們的幫助。他們既然特別有愛心，保羅就為他們禱告，求神使他們的愛心【在知識和各樣的見識上，多而又多】。不論對神的認識，和在經歷中對事物的判別能力，都大有長進，使他們有智慧，能夠照著神的旨意和人的益處，適當地運用愛心。
5) 保羅的禱告顯示，信徒的愛心必須加上認識神的知識，和判別事物的各樣見識。因為真愛心必須與真知識一同長進的。哥林多人的毛病就是他們的知識與愛心脫節，結果就生出驕傲自大（林前8:1），或是愚昧和受欺。愛心運用得不適當的結果，會受挫折而灰心冷淡。信徒若要在愛心上增長，不但要熱心待人，也要有屬靈的智慧去運用它。認識神越多，認識神的知識便愈增加，屬靈的判斷力也跟著長進，而愛心的運用也愈加適當。如此我們的愛心就愈容易受激發而增多了，信徒的靈性生命就會愈來愈豐富了。
2. 求神能使信徒分別是非作誠實無過的人（1:10）
1:10 使你們能分別是非、〔或作喜愛那美好的事〕作誠實無過的人、直到基督的日子．
1) 【分別是非】，在呂振中譯本中作“能試驗什麼是更美好的事”，英文翻譯也是這意思（“approve the things that are excellent”, NASB）。中文和合本聖經有小字“（或作喜愛那美好的事）”。信徒在屬靈的追求上，不只是能【分別是非】就夠了，還要會選擇那美好的。我們的目標不是普通的好與壞，而是要那【上好的】。如主耶穌稱讚馬利亞說，“馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的”（路10:42）。
2) 一個不斷長進的信徒，是不會以他現在的【好】為滿足，而是一直追求那更美的，上好的屬靈恩典。
3) 愛心在知識和各樣的見識上長進，就會使我們更有屬靈的眼光，知道什麼是【更美好的事】，因而生出喜愛的心，更有力量捨棄那些卑賤的事，追求上好福分的生活。
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4) 【做誠實無過的人，直到基督的日子】，【誠實】表示純潔無暇。【無過】這個字的原文在徒24:10譯作“無愧”，而在林前10:32譯作“不要使他跌倒”。照這兩處經文，這字有兩方面的含義，即不使自己有過失，也不使別人有過失。作一個誠實無過的的人，就是靠著主，運用祂所賜的各樣智慧和知識，判別各樣是非，作個真誠的人。換句話說，誠實並不是無知，容易受人愚弄欺騙。因為一個容易受欺騙的人，雖然或許可算為誠實，卻不算是無過。【誠實而無過】表示我們應當在誠實之中有智慧，知道如何使自己不至跌落罪惡的陷阱之中，也不使別人落在罪惡的試探之中。主耶穌並非要我們作一個糊塗的老實人，而是作一個“靈巧像蛇，馴良像鴿子”的人。這是末世基督徒應具備的品德。
5) 【直到基督的日子】。在第6節已經提過，是指主再來的時候（林前1:8;林後1:14;腓2:16;帖前5:2;帖後1:10）。本句顯示，信徒在世行事為人應以等候基督的再來為目標。我們所行所言，並非只為給今世的人觀看，更是為著將來可以向主交代。
6) 有些基督徒非常注意主再來的預言，但在生活中卻沒有什麼預備，沒有去想將來在主面前是怎樣的光景。聖經的話提醒，“凡向祂有這樣指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣”（約壹3:3）。
3. 求神使信徒靠著基督結滿仁義的果子（1:11）
1:11 並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子、叫榮耀稱讚歸與 神。
1) 此處首先告訴我們怎樣才能結果子，就是【靠著耶穌基督】。基督徒該作能結果子的枝子。一棵樹能否結果子，原不在乎枝子本身，乃在乎樹如何。樹能結果子，就結在枝子上。如果樹是枯乾的，枝子怎能結果子？主耶穌說，“我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子”（約15:5）。凡信靠基督的人，就是連在這棵樹上的枝子，當然就是能結果子的枝子。因為耶穌基督乃是一棵必然能結果子的樹。所以我們能否結果子的關鍵，不在乎本身如何完全，乃在乎有否連在這棵樹上。
2) 【靠著主耶穌基督】這句話是本書的常用語，如靠主有指望（2:19），靠主將知道脫離患難（2:24），靠主站穩（4:1），靠主喜樂（4:4, 10），靠主凡事都能作（4:13）。保羅屢次提到“靠主”，表示信徒要在各方面靠主，並且需要常常被這樣提醒。
3) 其次，本節告訴我們應當結些什麼果子；應當【結滿了仁義的果子】。【仁義】原文是公義的意思，表示我們所結的果子（我們在生活上和工作上所得的成功與果效）應當是合法的，是用合理的手段和正當的途徑得到的，而不是用詭詐，取巧的方法得到的。因為領受神生命的人，所結出的果子應當與神的本性相似。
4) 再次，本節也告訴我們應如何結果子，就是要【結滿了】仁義的果子。【結滿了】表示我們所結的果子應當是很豐富，充足，而且經常沒有缺乏。保羅這樣為信徒祈求，正反映出神的心意。神所盼望我們的，不只是一個能結果子的信徒，乃是【結滿了】果子的基督徒。
5) 最後，本節告訴我們結果子的目的是什麼，就是【叫榮耀稱讚歸於神】。正如園中的果樹，所結的果子理當完全歸給它的主人，絕不是誇耀那些樹。樹本當為著增加主人的利益和享受而結果子，信徒結果子也應當以能使神得著完全的榮耀為最高目的。