約翰福音15章12-16章4節

8/14 約翰福音15章12-16章4節: 講義(張肇榮傳道)

主的朋友

一．門徒是主的朋友(5:12-17)

朋友與僕人如何不同? 耶穌為何從稱門徒為僕人到朋友?
為何說了彼此相愛的命令，就說成為主的朋友？講完之後又回到彼此相愛？
【約十五12】「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」
『愛』字的原文是指『神聖的愛』(agapao)，也就是『捨己犧牲的愛』；信徒之間的『彼此相愛』，不同於人間的愛(參十三34註解)。
「像我愛你們一樣」：主的愛，是信徒彼此相愛的模範和標準。
「這就是我的命令」：沒有彼此相愛便是違背了主的命令
【約十五13】「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」
『朋友』指主耶穌所愛的人。
「人的愛心沒有比這個大的」：為所愛的捨命，乃是愛的最高表現。
基督的愛，不單表現在祂的言語上，也表現在祂犧牲的死；我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)。
為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了(羅五7~8)。
【約十五14】「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」
遵行主所吩咐的，就是作主朋友的條件和本分。
【約十五15】「以後我不再稱你們為僕人；因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」
僕人通常只作他主人所吩咐他作的事，而且很多時候不明白主人的用意。
『朋友』的關係，基於互信與互愛。彼此之間不存秘密，互相傾心吐意，分享自己的感受，無所保留；事無大小，彼此商量。
「因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」：他們已蒙主帶領認識了父神的意思，並且接受了神聖的真理和教訓，這樣的蒙恩，是前所未有的。
主稱我們為『朋友』，一面說出祂是何等降卑，來和我們站相同的地位；一面也說出祂在凡事上體諒我們，同情我們，幫助我們，甚至為我們『捨命』(13節)。
我們要作主的僕人，也要作主的朋友；我們不但要與主同工，更要與主同心、同住、同行。
【約十五16】「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。」
一般猶太人是門徒揀選他們所想跟從的拉比；但主耶穌的門徒卻非如此，是主揀選了他們。
「並且分派你們去結果子」：被揀選之後，去為主工作之前，要經過『分派』，也就是差派的階段。
這裏的『結果子』是重在指工作上的結果子──領人歸主，而不是指品格上的果子。
「叫你們的果子常存」：信徒作工的果效將要永遠隨著我們(參啟十四13)，所以領人歸主的果子是存到永生的(參路十六9)。
「使你們奉我的名」：原文作『使你們在我的名裏』，主的名就是主自己；所以在主的名裏，意思就是在主的裏面，與主聯合為一，支取主的權柄。
「無論向父求甚麼，祂就賜給你們」：注意，通常我們期望先有美好的禱告生活，好讓我們可以多結果子，但這裏的次序卻恰好相反。先是主耶穌使我們有能力結果子，然後天父垂聽我們的禱告。
• 跟隨主，不是出於偶然的機緣，而是主揀選了我們。
• 不是我們的眼光比別人好，揀選了主；乃是主以永遠的愛主動揀選了我們。祂的恩賜與選召是沒有後悔的(參羅十一29)。
• 我們不但要出去領人歸主(「去結果子」)，並且還要照顧和餵養新蒙恩的信徒，使他們不致跌倒(「叫果子常存」)。
• 奉主名的禱告，就是我們在所禱告的事上與主聯合為一；主的事就是我們的事，我們的事也就是主的事。惟有這樣的禱告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答應和成就。
• 我們到神面前，不能靠著自己禱告；因為我們這個人在神面前是不蒙悅納的。我們必須奉靠主的名禱告，也就是必須在主裏面禱告，才能蒙神垂聽。
• 我們若要奉主的名祈求，就得與祂有親密的交通，否則我們就不能明白主的心意。我們與主愈親近，我們就愈明白祂的心意。
【約十五17】「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」
有解經家認為本節不是十六節的結論，而是十六節的根基；惟有信徒『彼此相愛』，才能夠：(1)結常存的果子；(2)禱告蒙神垂聽。
愛是遵行主吩咐的能源；愛也是完成主使命的條件。
思考小結：
• 耶穌要門徒彼此相愛，是有榜樣的，因為耶穌先做到．耶穌先愛門徒，要門徒像主一樣的彼此相愛．
• 這是命令，不是建議，不是可做可不做，不是參考參考，高興就做，有時間就做．而是命令，一定要做的事情．
• 人際關係中間，朋友是自己去認識的，是從沒有血緣的陌生人，發展成為朋友，所以是選擇的，可以終止的關係．人間最大的愛心，就是位朋友捨命，而耶穌就是最好的朋友，他為我們捨命．
• 主耶穌不只是為朋友捨命，他先看我們為朋友，稱我們為朋友．與僕人不同的是，主人只有要僕人辦事的時候，才會告訴僕人要去做什麼．主人不需要告訴僕人原因，動機，自己的想法，計畫，僕人只是辦事，不需要了解主人，主人也不需要凡事都告訴僕人，但是朋友就不同了．朋友之間也沒有被規定，但是如果朋友之間沒有凡事都講，就不夠意思．
• 神願意，並且主動與人做朋友，與人親近．祂與亞伯拉罕是朋友．神也告訴摩西，大衛祂的心意，祂的計畫．
• 耶穌與門徒為朋友，有一個結果是要他們去結果子．如何結果子？從彼此相愛，就可以結果子．
二．世人不是主的朋友 (15:18-22)
世人會如何對待門徒？為什麼？
被主揀選的門徒會有什麼與世人不同的表現？
為何世人會恨耶穌？
世人為何不能推罪？
【約十五18】「世人若恨你們，你們知道(或作該知道)，恨你們以先，已經恨我了。」
『恨』字原文乃完成時態，表達一個固定的態度，含有『延伸』的意味，以致把這『恨』延伸至門徒身上。本段經文中的『恨』帶有『拒絕』之意。
【約十五19】「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」
信徒的主要本質，即他的新生命，是特別從神而來，因此他與那些抵擋神的人並不相同。
【約十五20】「你們要記念我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」
我們作為主的僕人，不應期望世人會待我們比待主好。
我們若是受到世人的逼迫和為難，並非反常的事，主說這樣受逼迫的人，是有福的，所以應當歡喜快樂(參太五10~12)。
凡是神的兒女，都是神的僕人。主的話告訴我們，「僕人不能大於主人。」我們的主在地上的道路是如何，我們在地上的道路也是如何。
【約十五21】「但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。」
主的名是代表主和主的一切教訓。信徒在世上肩負主名的見證，行為舉止像祂，就必招致世人的恨。
『這一切的事』是指一切恨惡、逼迫門徒的事。因為基督徒不屬於這個世界，從世界來的逼迫就不可避免；其基本的原因，是世人不認識並拒絕父(參十六3)。
【約十五22】「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。」
猶太人已獲得神的兒子在他們中間的特權，又從舊約聖經領受神特殊的啟示，因此他們拒絕主耶穌，就使他們全然有罪，無法推諉。假若主耶穌不來到他們中間，他們仍然是罪人，但至少不會有直接拒絕主的罪(參24節)。人因為對主的話無知而違背了主的話，乃是罪；但明白了主的話還違背，乃是罪加一等。
思考小結：
約翰福音第一章就告訴我們，耶穌是光．光來到黑暗的地方，黑暗不接受光．人在黑暗中需要光照進來，但是第一時間會拒絕，因為雖然人需要光，但是因為光，黑暗中不能見人的部分也會被看到，所以黑暗會從拒絕光，進而恨光．主耶穌來到世界上，生在猶太律法之下，糾正人錯誤的觀念，是會被人討厭的．
門徒被主揀選，按照主的吩咐生活，行事為人，彼此相愛，遵守主的命令，就凸顯了仍在黑暗中的敗壞．為了防衛，黑暗中的人會冷嘲熱諷，攻擊，孤立，謾罵，這些都是當時的人已經對耶穌做過的事情，歷世歷代的基督徒也會遭遇這些，沒有什麼好奇怪的．然而這裡主耶穌說，這些逼迫並不會大於主所受的．初代教會很多人殉道，他們都是心甘情願，因為明白他們是為愛他的主．
自認為有優良傳統的猶太人，特別是文士，祭司，卻視耶穌為眼中釘，完全沒有天父慈愛，因為他們根本不認識天父．有偏差的觀念，耶穌指出來，他們仍然不願意接受，更不願意接受耶穌所教訓的，所成就的救恩，就不能得救了．
三．主耶穌的見證 (5:23-27)
為何耶穌可以被相信？
儘管有罪的人以為他們抵擋成功，但神的定旨到最後總會成就。
「他們無故的恨我」：這句話引自詩卅五19；六十九4。
【約十五26】「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。」
『從父出來』原文的意思不僅是『從』父而來，而且是『同』父而來；聖靈臨到我們，並未離開那是源頭的父，乃是帶著那是源頭的父同來。
「祂來了，就要為我作見證」：聖靈的主要工作，是為基督作見證；而祂作見證的方法乃是：(1)作我們的保惠師──在我們遭遇逼迫時(參18~25節)，幫助和護衛我們；(2)作父和子的真理──將神和基督顯給我們，使我們經歷三一神的實際。
主耶穌是神所差來的第一位保惠師(參約壹二1)。祂升回天去，就差聖靈來作第二位保惠師，在地上代替祂，也是代表祂。作保惠師的聖靈，來住在我們裏面，為基督作見證，將基督啟示在我們裏面，給我們認識，作我們的生命。
【約十五27】「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。』」
信徒接受聖靈為基督所作的見證(參26節)，自然會導致信徒也為基督作見證。
因為他們特別蒙基督親自揀選與教導，並且是祂榮耀的目擊見證人；『起頭』指主耶穌開始公開傳道的時候。
聖靈來，乃是為基督作見證(參26節)；我們在聖靈裏與基督聯合，也是要為基督作見證。所以與主聯結，不僅是為解決我們的問題──得著無限供應的源頭，更是為達成父神榮耀的旨意──基督的見證。我們若看見這奧秘的聯結，就必願，也必能承受這神聖的託付。
思考小結：
• 這裡耶穌有四大見證：行別人未行的事，應驗律法上的話，真理的聖靈，門徒．證明耶穌是真的，也證明這些人的罪，無故恨主．
• 常常會思考，也會討論，如果我們生在耶穌的當時，看到耶穌，我會相信祂是神的兒子嗎？耶穌時代的猶太人距離亞伯拉罕已經兩千年了，距離摩西有一千五百年．他們的觀念根深蒂固，的確難以改變，但是耶穌來了，他有教導，也有行神蹟，人至少可以想一想，這些事是真的嗎？不應該輕易的下結論，之後就沒有絲毫轉圜的餘地，並且主耶穌是經得起考驗的，因為他是真理，越查驗就越能明白祂真的是神的兒子．如今聖經的啟示已經完成，已經告訴我們需要證明耶穌是神的兒子的證據，也告訴我們基督要如何再來，所以我們應該更有把握，不要被迷惑．
四．門徒將遭遇逼迫 (16:1-4)
門徒會遇到什麼事？人會對他們如何？為什麼？
為何耶穌要告訴他們？之前為何沒有說？
【約十六1】「『我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。」
『這些事』是指主耶穌在最後晚餐時對祂門徒的教訓(參十三至十五章)，在此特指門徒將要遭受逼迫的事(參十五18~25)。
『跌倒』的原文用於形容陷阱的彈簧，在人意想不到的時候『彈出』，故含有使人『為之驚愕』或『措手不及』的意思。著名的諾克斯(Knox)將本句譯作『使你們不至於因沒有防備而失去信心』。
• 主對我們所說的話，都是為使我們走屬靈的道路時，不至於跌倒。所以我們該好好讀主的話，才能一直平穩向前。
• 多少時候，難處還是難處，但因有主的話，就能勝過難處，剛強不跌倒了。
• 最容易叫信徒跌倒的，便是十字架的道路(難處)；但裏面有主話語的人，道路愈是艱難，反而愈加信靠主。
【約十六2】「人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」
『趕出會堂』意即輕則剝奪權利，暫時不得參與敬拜神和社團的正常活動(為期一週至一個月)；重則剔除公會會籍，終身受到排斥與藐視。
『凡』字暗示殺害信徒的，將不只限於猶太教徒(參徒七58~59；十二2；廿三12；廿六9~10)。
「以為是事奉神」：表示他們殺害信徒，自以為是從事一項合乎神旨意的美事。
• 把殺人當作是事奉神，這種狂妄的行為，在基督教歷史上屢見不鮮(參徒七57~60)。我們(特別是有心事奉神的人)應當記取主耶穌在這裏的警告。
• 人的舉動雖出於虔誠與熱心，但並不足以保證他所作的事工是無謬誤的，許多時候，反而大錯特錯。
【約十六3】「他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」
本節是解釋第二節的現象──趕逐與殺害信徒的行為，是由於人對神和基督缺乏真實的認識，誤解了神和主的心意所引起的。
【約十六4】「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。」
『這事』是指門徒將遭受逼迫的事。
『時候』是指主的話應驗的時候。
「可以想起我對你們說過了」：門徒在聖靈的感動下想起主說過的話(參十四26)。
「我起先沒有將這事告訴你們」：其實，主已曾屢次豫言門徒將要遭受逼迫(參太五10~12；十16~25，28；廿一35~36；廿四9)，但祂並未
明白解釋其原因和動機，以及那些逼迫與祂離世歸父的關係，所以從『完整』的角度而言，不算已經『告訴過他們』。
「因為我與你們同在」：這話暗示在此以前，世人的恨惡和逼迫集中在主耶穌一個人身上，故此祂沒有向門徒說明詳情。
我們讀主的話，不一定都能當場清楚明白；但若能把主的話(包括明白的和不明白的話)，都豐豐富富的存在心裏(參西三16)，在意想不到的時候，往往能發生切身的功效。
思考小結：
• 主耶穌早就知道門徒會遭遇逼迫，祂也早就知道並多次預言自己會上十字架．這些都不是神失控，無能為力，都是神早已知道，必然發生的事情．
• 熱心的猶太教信徒，視這個新興的小團體為叛黨，不可容忍的一群人，需要抓起來下在監裡，被大光照之前的保羅就是其中之一個主要典型人物；他就是在去抓基督徒的路上被主的大光所照．保羅自己說，他以前是憑著外貌認過基督，後來悔改，但是絕大多數的人仍然不認識神．
• 主的門徒會被逼迫，不是出乎神的意料，而是老早就說了．之前耶穌沒有說，是因為耶穌還在．耶穌離開了之後，門徒的確面對很大的逼迫，這是主早就告訴他們將會發生的事情．
• 你我可以接受信耶穌將要受到逼迫嗎？這樣還要信嗎？為何還要信呢？因為如果跟神相比，世界就被比下去了．這個世界是被罪污染的，很多的價值觀都被扭曲，都不是神的定規，尤其在民主的時代，在媒體爆炸的時代，我們更是被似是而非的說法圍繞，如果我們要分別為聖，與世界有別，必遭世界排擠，攻擊，但是就像一句歌詞：贏了你，輸了世界又如何？聖經充滿了要我們不要愛世界的教導，因為錯誤的觀念對人是有害的．人需要回到神的面前，遵守神的話語，才是正道．