約翰福音14章15-31節

7/24 約翰福音14章15-31節: 講義(徐興緯弟兄)

一. 耶穌留下給信徒的（14:15-26）

1. 前言（14:15） 14:15 你們若愛我、就必遵守我的命令。 1) 保羅論到信主耶穌基督的人，就是因信稱義的人，說他們“因他的恩得稱為義、可以憑著永生的盼望成為後嗣”（多3:7: 參來9:15）。信徒從三位一體神的所有三位那裡成為後嗣，承受基業。聖父：“又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業”（西1:12）；聖子：我們是“和基督同作後嗣”（羅8:17; 參西3:24）；聖靈：我們也“受了所應許的聖靈為印記，這聖靈、是我們得基業的憑據”（弗1:13-14）。 2) 但是，基業不是要等到死後才能得到。神為祂的兒女提供一生豐盛的福氣，但這些只不過是在天上等著他們的全部福氣的預示。在耶穌死前的晚上，祂向門徒們啟示了這些祝福。當時，他們迫切需要極大的安慰和勉勵。門徒對於將失去所敬愛和所依賴的老師感到憂心。即使當時耶穌正在面對自己的死亡，祂仍然顧念到他們的焦慮，就無私地藉著振奮人心與恩慈的應許來減輕他們的恐懼。這正是門徒迫切需要的。 3) 主耶穌的應許並不只是針對使徒及其餘同工，也是給所有信徒，就是藉著【遵守我（祂）的命令】來證明【愛我（祂）】的人（約14:21-24; 15:10,14）。這些命令涵蓋了所有祂對天父旨意的啟示。 4) 順服是真正的得救信心和愛神的標誌。那些只憑恩典而得救的人，將始終以順服和事奉的生活來回應。他們的心得以重生（約3:5），並且心思意念得到更新變化（參羅12:2; 弗4:23）。真正的基督徒無法不將內心裡面真正的自己在外面反映出來。他們是在基督裡新造的人（林前5:17）。 5) 約翰在約翰壹書中多次強調愛與順從是不可分割的：
我們若遵守他的誡命、就曉得是認識他。人若說我認識他、卻不遵守他的誡命、便是說謊話的、真理也不在他心裡了。凡遵守主道的、愛 神的心在他裡面實在是完全的、從此我們知道我們是在主裡面。 （約壹2:3–5）
遵守 神命令的、就住在 神裡面． 神也住在他裡面。我們所以知道 神住在我們裡面、是因他所賜給我們的聖靈。 （約壹3:24）
我們若愛 神、又遵守他的誡命、從此就知道我們愛 神的兒女。我們遵守 神的誡命、這就是愛他了．並且他的誡命不是難守的。 （約壹5:2–3）
6) 主耶穌所說有關應許和供應的話是對十一個門徒說的，也可以延伸到對所有忠心的信徒說的。儘管耶穌不再實體上與祂的門徒同在，他們也不會孤單。耶穌應許他們（以及所有後來的信徒）四個能力和安慰的永久源頭：聖靈的同在，聖子的同在，聖父的同在，以及真理的同在。
約翰福音 14:15-31 Page 2
2. 聖靈的同在（14:16-17） 14:16 我要求父、父就另外賜給你們一位保惠師、〔或作訓慰師下同〕叫他永遠與你們同在、 14:17 就是真理的聖靈、乃世人不能接受的．因為不見他、也不認識他．你們卻認識他．因他常與你們同在、也要在你們裡面。 1) 耶穌在第15節提到有關門徒對祂的愛，而此處祂顯示出祂對他們的愛。耶穌身為大祭司替他們代禱，就應許【我要求父，父就另外賜給你們（他們）一位保惠師】，就是【聖靈】。保惠師的原文“Parakletos”是一個術語，意思就是幫助者（helper）。其含義不能被任何一個單詞所徹底表達。從字面上來看，它的意思是“一個被呼喚來旁幫助的人”，並且還具有幫助者，安慰者，輔導者，勸勉者，代禱者，代求者，和辯護者（辯護律師）的含義。 2) 【另…一位】（希臘原文 allos）特別是指另一同類者。例如，在太13:24, 31, 33中都記載“耶穌[又]設個比喻對門徒說……”。這三個比喻都是與天國的性質有關的，各自論到撒種，芥菜種，和麵酵。這“又”字的意思是“另一位”(allos)，所表達的是另一個同類的比喻。 3) 在英文譯本中，這希臘字“allos”被翻成“another”。然而，原文聖經中也常用到另一個希臘字“heteros”，在英文聖經中也同樣被翻成“another”。但“heteros”的含義與“allos”的含義恰恰相反，所指的是性質完全不同的另一事物。在徒7:18中，司提反提到“直到（另）有（一位）不曉得約瑟的新王興起”時所用的字是“heteros”。此新王是不認識約瑟的，而約瑟時的王是認識他的。 4) 著名的希臘學者Richard C. Trench解釋了”allos”(同種異物)”與”heteros”(異種異物)之間的區別。簡單地說，“Allos”是數字方面的，而“heteros”增加了性質方面的差異。聖經中有不少經文的正確解釋將取決於對這兩個詞的使用。 5) 因此，耶穌的應許是，祂將差遣【另一位（allos）保惠師(helper)】，就像祂自己一樣，可以充分取代祂的位置，並有能力作祂的事工。聖靈是主耶穌基督的完美替代者，是原來的【保惠師】（幫助者，中保[約壹2:1]）。如同耶穌一樣，聖靈也會教導（約14:26），堅固信徒（弗3:16），為我們禱告（羅8:26）。雖然主即將離世，但祂卻應許聖靈將永遠與他們同在。 6) 不同於異端（如耶和華見證人）的教導，或許多自稱基督徒的假設，【聖靈】不是一個無位格的力道或能量。聖經清楚教導【聖靈】是有位格的。這是正確的，因為祂是神。 7) 聖經啟示【聖靈】具有位格的屬性：智慧（祂明白神的心意[林前2:11]，並有思想[羅8:27]），情感（他可能感到悲傷[弗4:30；比照賽63:10]），意志 （祂隨己意在教會中分配屬靈的恩賜[林前12:11]）。祂還做了只有有位格的才能做的事情，例如教導（路12:12; 約14:26）; 見證（約15:26; 羅8:16），帶領，和引導（太4:1; 徒13:4; 16:6-7; 羅8:14），給予指導（可13:11; 徒15:28），定罪（約16:7-8），說話（徒8:29; 10:19），代求（羅8:26），和啟示（可12:36; 路2:26）。一個無位格的能量也不能被欺哄（徒
約翰福音 14:15-31 Page 3
5:3），褻瀆（太12:31），或被褻慢（來10:29）。此外，即使【聖靈】的希臘名詞（pneuma，英文Spirit）是中性的，新約仍然用男性代詞(He)來指【聖靈】。 8) 聖經也教導有關【聖靈】的神性。作為三位一體的第三位，祂與父神和神子聯繫在一起。祂被稱為“神的靈”（結11:24; 太3:16）和“耶穌的靈”（徒16:7; 加4:6; 腓1:19; 彼前1:11）。在太28:19的三位一體洗禮宣告（奉父子聖靈的名）中，一同被提及（參賽48:16; 林後13:14）。聖靈具有神的屬性，包括永恆（來9:14），全知（林前2:10-11），無所不在（詩139:7），全能（如祂創造的大能所證明的; 創1:2; 伯33:4），真實（信實; 約壹5:6），賜生命（在羅8:2被稱為“賜生命聖靈”）。 9) 【聖靈】所作的是只有神才能作的工，包括創造宇宙萬物（參創1:2; 詩33:6-9），默示聖經（參彼後1:21; 多 3:16），使罪人重生（約3:6; 多3:5），並使信徒成聖（帖後2:13; 彼前1:2）。 10) 最後，聖經明確指出聖靈是神。徒5:3說亞拿尼亞“欺哄聖靈”，而5:4說他“欺哄神了”。保羅在林後3:17宣告“主就是聖靈”，明確地肯定了聖靈的神性。 11) 耶穌稱聖靈為【真理的聖靈】（參約15:26; 16:13），來強調祂向信徒啟示屬靈真理的工作。特別是聖靈要向使徒們啟示神所默示的真理（約14:26; 16:13）；正如祂已經啟示了舊約聖經（彼後1:19-21）。另一方面，【世人不能接受】聖靈，【因為不見祂，也不認識祂】。就如【世人】不認識耶穌基督一般（約1:10; 徒13:27），【世人】也不認識聖靈。 12) 未重生的人無法明白屬靈的真理。保羅寫道，“然而屬血氣的人不領會 神聖靈的事、反倒以為愚拙．並且不能知道、因為這些事惟有屬靈的人纔能看透”（林前2:14; 參林前2:7-13; 約壹2:20, 27）。因此我們毫不希奇在五旬節那天，一些旁觀者嘲笑被聖靈充滿的信徒是喝醉了（徒2:13）。 13) 耶穌告訴他們，儘管世人不認識聖靈，但【你們（門徒）卻認識他】，【因他常與你們同在，也要在你們裡面】。主應許聖靈將來會內住在門徒裡面。英文將【同在】翻譯成 ”abides” (動詞的現在式)，含義就是長遠住在信徒裡面，與門徒同在了。
3. 聖子的同在（14:18-20） 14:18 我不撇下你們為孤兒、我必到你們這裡來。 14:19 還有不多的時候、世人不再看見我．你們卻看見我．因為我活著、你們也要活著。 14:20 到那日你們就知道我在父裡面、你們在我裡面、我也在你們裡面。 1) 耶穌像一個即將離世的父親關心自己的孩子一樣，就向門徒們保證，祂不會【撇下你們(他們)為孤兒】。祂提到祂的離開，暗指祂的死，預示門徒將失去祂。 即使如此，這失去是暫時的，因為祂應許【我必到你們這裡來】，暗示祂的復活（參約20:19-29; 徒1:3; 林前15:3-8）。但是由於三位一體神中的耶穌與聖靈的聯合，耶穌也將藉著聖靈與他們同在。 2) 【還有不多的時候】，離耶穌釘十字架的時候只有幾個小時，【世人(就)不再看見我(耶穌)】。在祂復活之後，【世人】將看不到祂的肉體（因為祂只向祂的
約翰福音 14:15-31 Page 4
門徒顯現[參林前15:1-11]）。他們“沒有聖靈”（猶19），因此也就無法藉著聖靈的內住可以知道基督的同在（因為他們在屬靈上是死的[弗2:1]）。與不信的世人相反，祂的門徒有主應許，【你們卻看見我，因為我活著】（參約1:4; 6:48, 57; 14:6），【你們也要活著】（參約3:15, 16; 3:36）。作為復活救主的見證人，門徒將看見明確的證據，證明他們有一天也會復活（林前15:20-21, 35-58）。 3) 聖子不僅與聖靈聯合，也與【父】聯合。耶穌說，【到那日】（復活與聖靈降臨之後），【你們就知道我在父裡面】。 4) 接著，耶穌作出了一個深遠的應許。門徒不但會【知道我（祂）在父裡面】，而且他們會明白【你們在我（耶穌）裡面，我（耶穌）也在你們裡面】。藉著聖靈的內住，信徒與耶穌聯合。一些新約的比喻描述了這種聯合的本質。耶穌是葡萄樹，信徒是枝子（約15:5）。他們就是以祂為頭的身體（林前12:27；弗1:22-23; 4:15-16）。他們是以祂為房角石的靈宮中的活石（弗2:20-22; 彼前2:4-6）。他們是新娘，而祂是新郎（林後11:2; 弗5:22-24; 啟19:7）。 5) 因此耶穌叫擔心的門徒放心，祂的死不會終止他們與祂的關係。他們與祂的聯合是不可分割的，所有信徒都是如此。沒有什麼能將屬祂的人與祂的同在或愛分開（羅8:38-39）。
4. 聖父的同在（14:21-24） 14:21 有了我的命令又遵守的、這人就是愛我的．愛我的必蒙我父愛他、我也要愛他、並且要向他顯現。 14:22 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說、主阿、為甚麼要向我們顯現、不向世人顯現呢。 14:23 耶穌回答說、人若愛我、就必遵守我的道．我父也必愛他、並且我們要到他那裡去、與他同住。 14:24 不愛我的人就不遵守我的道．你們所聽見的道不是我的、乃是差我來之父的道。 1) 只有那些【遵守】祂【命令】的人才能與基督聯合。他們的遵守不是他們得救的原因，因為“凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在 神面前稱義”（羅3:20），但卻是得救必然的結果。從一個被聖靈重生的大能所改變的心所流出來的順服，是一個真正愛耶穌基督的人的標誌。這種順服的愛就是在得救時聖靈傾倒進入一個蒙救贖的心的愛（羅5:5; 加5:22）。 2) 只有【愛我(基督)的】人【必蒙我父愛他】（參約16:27; 17:23）。耶穌說：“不尊敬子的、就是不尊敬差子來的父”（約5:23）和“ 恨我的、也恨我的父”（約15:23）。沒有一個拒絕主耶穌基督的人能真正認識神，愛祂，或尊敬祂，因為“父愛子”（約3:35; 5:20），“除了父、沒有人知道子．除了子和子所願意指示的、沒有人知道父”（太11:27）。耶穌會與父一起愛那些愛祂的人（參約13:1, 34; 15:9; 弗5:25; 啟1:5），【並且要向他顯現】。 3) 【猶大（不是加略人猶大）】表達了其他人也感到的困惑，就【問耶穌說】，【主阿、為甚麼要向我們顯現、不向世人顯現呢】？這個猶大不是賣主的猶大，而是雅各的兒子猶大（路6:16），十二門徒之一。在太10:3中，他也被稱為達太（Thaddeus）。猶大以為耶穌是以實體回來建立祂在地上的國度（參徒
約翰福音 14:15-31 Page 5
1:6）。在這種情況下，他不明白耶穌將如何【向我們（門徒）顯現】，而【不向世人顯現】。畢竟，耶穌是世界的“救世主”（約4:42），地上萬有的承受者（來1:2），“萬王之王” 和 “萬主之主”（啟19:16）。祂所帶來的赦免和救贖的好消息要在全世界被宣揚（太28:19）。猶大想知道為什麼耶穌不願意向所有人顯現。 4) 耶穌回答說，【人若愛我、就必遵守我的道】（參約17:6），解釋了祂不會向拒絕愛祂和順服祂的人顯現。這是基督在本段第三次（參第15, 21節）將順服祂與真正愛祂聯繫起來（參約8:31）。祂不但會愛那些愛祂的人（參彼前1:1-2），【父也必愛他】。並且，父與子都一同【要到他那裡去，與他同住】。主的宣告，【不愛我的人就不遵守我的道】，再次消極地強調了愛祂與順服祂之間不可切割的關聯。耶穌不會向那些拒絕祂的人顯現自己（參約7:17;8:47）。這樣的人也不知道父，因為耶穌的【道】【不是我(耶穌)的，乃是差我(耶穌)來之父的信息（道）】。因此，拒絕耶穌也就是拒絕父（參約5:23; 15:23）。有了耶穌就是有了父。
5. 真理的同在（14:25-26） 14:25 我還與你們同住的時候、已將這些話對你們說了。 14:26 但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 1) 在整個傳福音事工中，耶穌一直是門徒們真理的源頭（參第6節）。祂提醒他們，【 我還與你們同住的時候、已將這些話（父的話）對你們說了】。正如祂不會沒有安排一個安慰的源頭就離開他們一樣，祂也不會沒有預備一個真理的源頭就離開。祂會差遣聖靈，即“真理的聖靈”（17節）來引領和教導他們。 除了聖靈的啟示之外，沒有其它方法可以明白屬靈的真理。由於“ 世人憑自己的智慧、既不認識 神”（林前1:21），墮落的人類“常常學習、終久不能明白真道”（提後3:7）。只有當人“得救,（才能）明白真道”（提前2:4）。 2) 在五旬節之前，連門徒也很難明白耶穌的教導。根據約2:22，直到主復活後，他們才明白祂在第19節中的教導。“等到耶穌得了榮耀以後”（約12:16），他們才完全明白耶穌凱旋進入耶路撒冷的意義。因為他們的遲鈍，耶穌就對他們說：“我還有好些事要告訴你們、但你們現在擔當不了”（約16:12）。他們需要指導，於是耶穌向他們應許，【父因我的名所要差來的聖靈（參徒2:33）、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話】（參約16:13）。【因我的名】這個詞的意思是為我的緣故，在約14:13中的“奉我的名”也是這個意思。如同耶穌為父來到世上（約5:43）一樣，聖靈也為耶穌降臨世上。作為另一個像耶穌一樣的【保惠師】，聖靈所行的將始終與基督的期待，目的，和旨意完美地協調一致。耶穌後來告訴門徒們說，“他要榮耀我．因為他要將受於我的、告訴你們”（約16:14）。在神的計劃中，聖靈的事工是為基督作見證（約15:26），而不是吸引別人對祂自己的注意（參約16:13）。 3) 聖靈是信徒心裡的真理老師（約壹2:20, 27）；藉著賜亮光使他們可以明白神的話語，祂幫助基督徒認識神，因而他們在屬靈上漸漸成熟。
約翰福音 14:15-31 Page 6
二. 超然的平安（14:27）
1. 平安的本質 1) 客觀上，新約中的【平安】與一個人在神面前的地位有關。主觀上，【平安】是與信徒在日常生活中對平安的體驗有關。當然，與神和好是所有平安的基礎。 如果沒有與神和好，那麼這一生就不可能有任何真正的平安。因此，客觀平安是主觀平安的必要先決條件，未得救的人兩者皆無法享受。
2. 耶穌的平安（14:27a） 14:27 我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們．……………..….你們心裡不要憂愁、也不要膽怯。 1) 因為神是“賜平安的神”（羅15:33），祂是一切真正平安的唯一源頭，因此耶穌說，【我將我的平安賜給你們】。如同基督徒生活中的每樣福氣一樣，平安來自於三位一體的神。在新約書信中，經常出現的問候是：“願恩惠平安、從我們的父 神、並主耶穌基督、歸與你們”（羅1:7; 林前1:3; 林後1:2; 加1:3; 弗1:2; 腓1:2; 西1:2; 帖後1:2; 參弗6:23; 帖前1:2; 帖後1:2: 多1:4; 門3; 約貳3），表明父神和耶穌基督是平安的源頭。聖靈的事工包括賜平安給信徒們（加5:22），正如其餘耶穌留給門徒的，祂所應許的【留下】【賜給】他們的【平安】將在五旬節那天全備地降臨。 2) 基督稱那平安為【我的平安】。正是這種平安，使祂在面對嘲笑，輕蔑，敵對，仇恨，背叛，和死亡時保持寧靜（參彼前2:23）。基督的平安為信徒提供了寧靜和自由，使他們不至於憂慮和焦慮，即使在最困難的情況下也不會受到影響和勝過。在生活的試驗和試探中，信徒們做好了自己效法“仰望為我們信心創始成終的耶穌．他因那擺在前面的喜樂、就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在 神寶座的右邊”（來12:2）。只有仰望基督，任何人才可以在任何困難中找到平安與堅固的信心。 3) 在應許門徒平安之後，耶穌重申祂的吩咐，【你們心裡不要憂愁、也不要膽怯】。然而，在基督的應許與祂的吩咐之間沒有矛盾。聖經教導基督徒有責任恰當地支取神的應許。聖靈內住信徒的裡面，但信徒也因此要被聖靈充滿（弗5:18），並靠聖靈行事（加5:16, 25）。
3. 世人的平安（14:27b） 14:27 …………………………………….．我所賜的、不像世人所賜的．…………………………….。 1) 其實，【世人】沒有真正的平安。世上不信的人天生就是神的敵人，處於動盪不安的狀態。藉著自我放縱，唯物主義，愛情，浪漫，藥物濫用，假宗教，心理療法，或許多其它的代替物，這個世界只能提供短暫的寧靜。但是，世人虛假的平安實際上是無知的幸福。如果不信者知道神的烈怒，和在地獄中等候著他們的極度，持續，永恆的痛苦，他們在今生將永不得安寧。 2) 聖經反覆強調世人的平安是不足夠的。賽48:22寫道，“耶和華說，惡人必不得平安”。另外，先知在賽57:21中回應了耶和華的話語，“我的神說，惡人必不得平安”。在耶6:14中，神譴責了那些 “輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷”
約翰福音 14:15-31 Page 7
的假先知、因為他們“說、平安了、平安了．其實沒有平安”。耶穌為耶路撒冷哀嘆，“巴不得你在這日子、知道關係你平安的事．無奈這事現在是隱藏的、叫你的眼看不出來”（路19:42）。保羅在論到不信者時寫道：“平安的路、他們未曾知道”（羅3:17）。末日，“人（不信者）正說平安穩妥的時候、災禍忽然臨到他們、如同產難臨到懷胎的婦人一樣．他們絕不能逃脫”（帖前5:3）。就像任意妄為的以色列終於承認，“我們指望平安、卻得不著好處．指望痊愈的時候、不料、受了驚惶” （耶8:15）。世上的平安只是一種幻想，基於暫時的正面環境或無知的逃避現實，根本不是真正的平安。人們缺乏平安的原因不是情感上，心理上，或環境上的，而是神學上的。只有那些認識耶穌基督的人才能與神和好，從此以後在他一生經歷真正的平安。
三. 耶穌的死對祂的意義（14:28-31）
1. 前言（14:28a） 14:28 你們聽見我對你們說了、我去還要到你們這裡來。你們若愛我、………、就必喜樂、…………。 1) 門徒深愛耶穌，無法接受失去他們心愛的老師。儘管主應許他們，保證祂會復活，門徒們仍然焦慮，促使祂在14:27中吩咐他們：“你們心裡不要憂愁，也不要膽祛”。門徒焦慮不安，一方面是他們的信心軟弱（參太6:30; 8:26; 14:31; 16:8; 17:20），另一方面，他們的焦慮來自於自私的短視。對耶穌的死，他們只看到他們的損失，而不是他們的益處。 2) 門徒的自私促使主責備他們，【你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來】。【若你們愛我，……，就必喜樂】。因為最崇高的愛是“不求自己的益處”（林前13:5），而是求對方的益處，因此耶穌揭露了門徒的愛的弱點，並呼籲他們從祂的角度來看十字架。
2. 祂的事工必得認可（14:28b） 14:28 …………………….、因我到父那裡去、………………………、因為父是比我大的。 1) 耶穌道成肉身之後，祂渴望【到父那裡去】。祂所指的是祂恢復原有的榮耀，並被高舉坐在父的右邊（太26:64）。神的兒子離開了天上無比的榮耀，在天上祂可以體驗到與父完美的相交（約1:1）。祂成為人。雖然祂沒有罪，卻經歷了人的軟弱。現在，祂恢復了自己從永恆以來在父面前所經歷的完全的榮耀。 2) 耶穌被高舉坐在父的右邊，祂的事工將永遠得到神的認證。祂被高舉就是父對祂在世上的生和死的最高認可。因為基督完美地完成了天父的旨意，祂就熱切期待與父在天上同在，在那裡祂將恢復到完全的榮耀。 3) 耶穌對【父是比我大】的肯定，被異端團體扭曲為耶穌比父卑微。在耶穌多次斷言自己的神性，並與父完全同等之後，祂不可能會自相矛盾地否認這同等。因此，主耶穌在這裡所說的不是祂神性的本質，而是祂在世的事工中所扮演的順服的角色。從本質上說，父與子是永遠同等的。但是在角色和職責方面，子道成肉身，順服了父的旨意。
約翰福音 14:15-31 Page 8
4) 祂“成為比天使小一點的耶穌”、但是現在“因為受死的苦、就得了尊貴榮耀為冠冕”（來2:9; 參腓2:9-11）。因為祂順服父，以至於死，祂就永遠得父榮耀的證實。
3. 祂的信息將被證實（14:29-30a） 14:29 現在事情還沒有成就、我預先告訴你們、叫你們到事情成就的時候、就可以信。 14:30 以後我不再和你們多說話、……………………………………………………..． 1) 門徒們相信耶穌是彌賽亞，是神的兒子。雖然他們口出信心的見證，心裡仍然充滿懷疑。因此耶穌常常因他們缺乏信心而責備他們，以致他們向祂大喊，“求主加增我們的信心”（ 路17:5）。 2) 正如不久前祂所做的那樣（約13:19），為了要堅固他們搖擺的信心，耶穌提醒他們說，【現在事情還沒有成就、我預先告訴你們、叫你們到事情成就的時候、就可以信】。門徒們從舊約中了解，只有神才能預見未來。在賽42:9中，神說：“看哪、先前的事已經成就、現在我將新事說明、這事未發以先、我就說給你們聽”。在賽46:9-10中，祂補充說：“你們要追念上古的事、因為我是 神、並無別神、我是 神、再沒有能比我的。我從起初指明末後的事、從古時言明未成的事、說、我的籌算必立定、凡我所喜悅的、我必成就”。 3) 相反的，以色列的偶像無法預知未來而顯露為假神。它們無法回應神的挑戰。由於假神無生命，無能力，無法預知未來，神對它們輕蔑地說：“看哪、你們屬乎虛無、你們的作為也屬乎虛空．那選擇你們的是可憎惡的”（賽41:24）。 4) 因此，當耶穌的預言一個個都應驗時，門徒對祂的信心就大大增加了。例如，約2:19-21記載了有關耶穌對祂的死裡復活的預言。第22節就指出：“所以到他從死裡復活以後、門徒就想起他說過這話、便信了聖經和耶穌所說的”。在約16:1-3，耶穌預言門徒會面對迫害。然後在第4節中祂對他們說：“我將這事告訴你們、是叫你們到了時候、可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們、因為我與你們同在”。儘管主作出許多有關祂復活的預言之後，門徒們沒有完全相信，直到真正發生之後才相信。約翰記載，只有當他和彼得發現墳墓是空時，他“看見就信了。因為他們還不明白聖經的意思、就是耶穌必要從死裡復活”（約20:8-9）。主耶穌的預言幫助說服了門徒們耶穌是神（約13:19）。 5) 主說，【以後我不再和你們多說話】，並不表示祂的話語到此為止。實際上，祂繼續說話直到第十六章的結尾。反而，祂要提醒門徒們，祂與他們同在世上的時間已經接近尾聲。耶穌完全知道將要發生在祂身上的一切。祂從未感到事情出乎意料之外。祂確切地知道在猶太人的差役來捉拿祂之前，祂有多少時間可以與十一門徒在一起。
4. 祂的使命將必完成（14:30b） 14:30 ………………………………………、因為這世界的王將到．他在我裡面是毫無所有． 1) 在約翰福音中，約翰三次提到【世界的王】這名稱（12:31; 14:30; 16:11），而此處是第二次。當然，魔鬼不是這世界的合法統治者，他只不過在神允許下奪取了這個地位。他是這邪惡的，叛逆，對抗神的【世界】系統的【王】（參the
約翰福音 14:15-31 Page 9
約7:7; 8:23; 14:17; 15:18-19; 17:14-16; 約壹2:15-17; 3:1, 13; 4:4-5; 5:4-5, 19）。耶穌看透撒旦【將】化身為猶大，猶太人的領袖，與不久將在客西馬尼園捉拿耶穌的羅馬兵丁。 2) 耶穌一生一直與撒但衝突。當祂還是嬰孩的時候，撒但就激發希律殺害祂與伯利恆附近的其他男孩（太2:16）。在耶穌一開始傳道時，祂“在曠野四十天受撒但的試探”（可1:13）。那只是撒但對祂的試探的開始。這試探一直延續到耶穌早期的傳道事工（路4:13; 來4:15），並在客西馬尼園時達到高峰（路22:39-46）。在耶穌上十字架之前，撒但不斷試圖藉著煽動邪惡的人殺害祂（可14:1; 路4:28-30; 約5:18; 7:1; 8; 59; 10:39; 11:53-54）。 3) 在短短的幾個小時內，耶穌在與魔鬼的一生衝突中得到最終的勝利。最終，撒但終於成功地殺害了祂，卻導致他自己的毀滅。“神的兒子顯現出來、為要除滅魔鬼的作為”（約壹3:8）；“……特要藉著死、敗壞那掌死權的就是魔鬼”（來2:14）。十字架標誌著撒旦的最終失敗，雖然要等到千禧年國末了才能執行對他的最後判決。到那時，他對神的子民的最後攻擊將會受到挫敗，並且他將被扔入火湖裡，在那裡受永遠的懲罰（啟20:10）。 4) 耶穌慎重的宣告，“他在我裡面是毫無所有”說明了為什麼魔鬼無法將祂困在死亡中。這句話是希伯來成語，表示魔鬼無法對耶穌提出任何法律要求。
5. 祂的動機必將證實（14:31） 14:31 但要叫世人知道我愛父、並且父怎樣吩咐我、我就怎樣行。起來、我們走罷。 1) 基督的死並不表示祂被撒但所勝過，反而是向【世人】證明了祂對父的愛（【我愛父】）。耶穌剛剛才強調，愛的基本考驗是順服（約14:15, 21, 23）。祂以【父怎樣吩咐我、我就怎樣行】來表達對父的愛。 2) 【起來，我們走吧】這句話表明了敘事的明顯轉變。此時，耶穌和門徒顯然離開了馬可樓，開始步行穿過耶路撒冷，前往客西馬尼園。當他們走路時，耶穌繼續祂的教導。 3) 耶穌的死，對祂而言，完全意味著喜樂。“他因那擺在前面的喜樂、就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在 神寶座的右邊” （來12:2）。得永遠喜樂的途徑是受苦。
4) 耶穌戰勝了死亡，回到了天上萬古永恆的榮耀（路24:26; 約13:31-32），坐在父的右邊（羅8:34）。在那裡，祂永遠得到“活物和長老”不斷不休的讚美（啟5:11），他們大聲喊著說：“曾被殺的羔羊、是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的”（啟5:12）。