約翰福音6章60-71節

約翰福音6章60-71節: 講義(張肇榮傳道)

選擇永生 (約翰福音6:60-71)

一. 這話甚難嗎? (60-62) 60 On hearing it, many of his disciples said, “This is a hard teaching. Who can accept it?” 61 Aware that his disciples were grumbling about this, Jesus said to them, “Does this offend you? 62 Then what if you see the Son of Man ascend to where he was before!
前面耶穌說了什麼難以明白的話? 為何難明白? 耶穌知道門徒在說甚麼? 對他們說什麼? 耶穌如何回答? 62節如何回答門徒的問題?
【約六60】「祂的門徒中有好些人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』」
『難』字含有『令人反感』的意思。
「誰能聽呢？」意即『誰能聽得進去呢？』
屬肉體的人，既不能領會並接受釘十字架基督的啟示──「這話甚難，誰能聽呢？」就會因而『跌倒』(61節原文)、『退出、不再和祂同行』(66節)了。
聽，不只是耳朵的聽，而是接受的意思．
叫你們厭棄，意思是冒犯．
【約六62】「倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」
升天乃是祂救贖工作已經完成的明證(參來一3)。
前面從五餅二魚這個神蹟開始，耶穌講到要在乎屬靈的食物，所以要吃耶穌的肉，耶穌的血．耶穌已經講得很清楚，這是屬靈的生命，屬靈的食物，但是簡單思考的聽眾轉不過來，仍然想著怎麼真正吃喝耶穌，所以得到初步結論：這話甚難．
然而耶穌告訴他們，他們能看到的，知道的太有限了．即使世界上最聰明，有學問的人，所知道的也都只是物質的世界，看不到屬靈的世界，也就是耶穌來自的地方；這一點又再一次被人拒絕，人就更聽不懂耶穌在說的是什麼了．
我聽見難以明白，屬靈的教導，我的回應如何？覺得難明白而拒絕，還是如何領受？
二. 主說的話是生命 (63-66) 63 The Spirit gives life; the flesh counts for nothing. The words I have spoken to you—they are full of the Spirit[e] and life. 64 Yet there are some of you who do not believe.” For Jesus had known from the beginning which of them did not believe and who would betray him. 65 He went on to say, “This is why I told you that no one can come to me unless the Father has enabled them.” 66 From this time many of his disciples turned back and no longer followed him.
靈與肉體如何比較？為何這樣說？耶穌的話是什麼？就是什麼？
他們中間有怎樣的人？不信會怎樣？
耶穌何時知道誰怎樣？
為何能到主那裏？能到主那裏是蒙父的恩賜，不信的是沒有蒙恩賜嗎？
門徒有什麼反應？
【約六63】「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」
「肉體是無益的」：主耶穌並不是將祂道成肉身的物質身體給我們吃，因為即使我們真的吃了祂的肉身，於我們並無益處。
主耶穌現今在復活裏成了賜生命的靈，而這個賜生命的靈又在祂應時的話裏成為具體且實在；我們信徒若本著正確的態度接受主的話，就會得著這生命之靈的供應。
【約六65】「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」
我們所以能相信主耶穌，也是神的恩賜。我們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的(弗二8)。
【約六66】「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」
那些門徒所以退去的原因有二：
(1)他們跟從主是為吃餅得飽(參26節)，主既不供應物質的餅，他們只好退去自己謀生；
(2)他們聽不懂主的話，覺得甚難(參60節)，他們的退去，不是因遭遇試煉和苦難，而是因不能接受主話中的真理。
人的生命在哪裡？不只是大腦，心臟繼續運作，生命就能持續，生命在靈裡，如果靈魂離開身體，單純物質的身體是沒有價值的．主耶穌所說的話，主耶穌自己就是神的話，成為肉身，充滿了靈與生命，是真正能滿足人生命的糧食．
屬靈的教導需要信心來領受，然而人可以選擇信或是不信．有人從起頭就不信，怎麼樣都不信，怎麼聽耶穌講道都不信，越來越不信，以致到賣主的地步．
父神願意世人得救，但是讓人有自由意志，可以選擇不相信．如果人決定，定意不信，不接受，神也不會勉強人，也就像這裡的門徒，選擇不再和耶穌同行．
我如何追求屬靈長進？
如何避免不信？
三. 主有永生之道 (67-69) 67 “You do not want to leave too, do you?” Jesus asked the Twelve.
68 Simon Peter answered him, “Lord, to whom shall we go? You have the words of eternal life. 69 We have come to believe and to know that you are the Holy One of God.”
耶穌對誰說？說什麼？
誰回答？回答什麼？重點是什麼？
【約六68】「西門彼得回答說：『主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」
『主的話裏面有永生』。
對於主同樣的話，有的反應是：『這話甚難，誰能聽呢』(60節)？但有的反應則是：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」其分別點乃在於有沒有信心(參69節)。
彼得因認識主「有永生之道」，有永遠的價值，永遠的榮耀，他的心就不肯「歸從」別的任何人事物。可見認識與歸從關係密切；正確的認識，才能有正確的歸從。
主的話(「永生之道」)乃是一塊試金石，要試驗出誰是真信祂的人。
凡是心眼被開啟，認識祂『滿有永遠生命的話語』(原文另譯)的人，就無法再跟從別的了──「我們還歸從誰呢？」可見對基督基本的認識，乃是跟隨基督並與祂同行的原動力。
耶穌似乎很挫折，很難過，因為眾人離開了他，但是他沒有因此妥協，沒有降低所傳講的信息，沒有從此轉向滿足人肉體的需要．耶穌轉向更親近的12門徒，問他們的想法與決定．
首席使徒西門彼得的回答，是因為耶穌有永生之道，並且知道耶穌是神的聖者．彼得已經從物質的食物進入到生命，屬靈的層面．不只追求吃餅得飽，而是看重耶穌所要賜的永生之道．
永生之道與我有什麼關係？很重要嗎？
四. 拒絕的猶大 (70-71) 70 Then Jesus replied, “Have I not chosen you, the Twelve? Yet one of you is a devil!” 71 (He meant Judas, the son of Simon Iscariot, who, though one of the Twelve, was later to betray him.)
耶穌繼續對他們說什麼？說你們中間有什麼？
耶穌說誰是魔鬼？為什麼耶穌這麼說他？
耶穌知道猶大是魔鬼，為何還要揀選他？
【約六70】「耶穌說：『我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。』」
這裏主說他是『一個魔鬼』，乃是指他是魔鬼的工具，是魔鬼的居所(參十三2，27)，有魔鬼的性情。
【約六71】「耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。」
『加略』可能是猶太地南部一小城。古時猶太人習慣用地名和生父名來描寫一個人，故如此稱呼猶大。
「後來要賣耶穌的」：主耶穌既然知道猶大將會出賣祂，為甚麼還揀選猶大作門徒呢？最少有下列幾個原因：
(1)『好叫經上的話得應驗』(參十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21)；
(2)主來到世上，必須嘗盡各種苦楚，才能體恤我們的軟弱(參來四15)；在各樣苦楚中，最難忍受的，就是被所愛的人出賣；
(3)連出賣祂的猶大，也不能不承認祂是無罪的(參太廿七4)。
耶穌揀選門徒，是經過整夜禱告來的．有人想像耶穌在禱告什麼？要不要選彼得？他以後會三次不認主．要不要選猶大？他是魔鬼，以後要出賣主的．如果真的這樣，沒有一個人能被揀選，因為在十字架下，除了約翰，全部跑光．每個使徒都是軟弱的平凡人，你我也是，常常軟弱，甚至出賣主，但是耶穌願意揀選我們，就像耶穌揀選猶大，給猶大機會悔改，直到最後，但是猶大沒有悔改，賣了耶穌． 猶大的事情對我有什麼提醒？