約翰福音4章1-42節

約翰福音4章1-42節: 講義(徐興緯弟兄)

撒瑪利亞婦人得到活水（4:1-42）

一. 耶穌是活水，永生（4:1-26）
1. 耶穌必須經過撒瑪利亞（4:1-6） 4:1 主知道法利賽人聽見他收門徒施洗比約翰還多、 4:2 （其實不是耶穌親自施洗、乃是他的門徒施洗） 4:3 他就離了猶太、又往加利利去． 4:4 必須經過撒瑪利亞。 4:5 於是到了撒瑪利亞的一座城、名叫敘加、靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。 4:6 在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏、就坐在井旁．那時約有午正。
1) 有人將耶穌越來越受民眾歡迎的事告訴了【法利賽人】，他們【聽見祂收門徒施洗比約翰還多】。在括弧中的一句話（【其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗】）表示“受洗”不一定就是“得救”。
2) 有些施洗約翰的門徒因耶穌比約翰更受群眾的歡迎感到困擾。約翰卻知道他的事工必衰微，而耶穌的事工必興旺（3:30）。即使如此，那時還不是開路先鋒該完全退場的時候。約翰的工作尚未完成。因此，耶穌【就離了猶太，又往加利利去】。祂不願意在祂的與約翰的門徒之間發生任何的競爭。除此以外，祂也知道，在祂的父的計劃中，公開與猶太人領袖對抗的時間還未成熟（7:30; 8:20）。
3) 當耶穌回加利利時，祂【必須經過撒瑪利亞】。雖然在幾條可能的路線中，這是最直接的一條，比沿海的路線，或約旦河東的路線更短。但這並不是一個地理上的需要。一般猶太人都採取約旦河東的路線，特別在重要的猶太節期的時候。由於猶太人一向瞧不起撒瑪利亞人，不會選擇經過撒瑪利亞的路線。他們情願渡過約旦河，沿著東岸向北走，經過外邦人的比利亞（Perea）地區。因此，他們走完約旦河東岸後向西經過撒瑪利亞以北，進入加利利。耶穌沒有採取一般猶太人常走的路線。
4) 主【必須經過撒瑪利亞】。在路上，停留在某一座城（village），因為祂有一個神所安排的約會在那裡。約翰常用一個動詞【必須】（had to; 希臘文dei）來表明耶穌執行父神給祂的使命的必要性（3:14; 9:4; 10:16; 12:34; 20:9）。祂永遠顧念到行父的旨意，因為這就是祂來到地上的目的（6:38）。
5) 當耶穌向北朝著加利利走，【於是到了撒瑪利亞的一座城。名叫敘加】，位於以巴路山的斜坡，面對基利心山（申11:29; 書8:33）。【撒瑪利亞】是北國以色列的首都。所羅門後，以色列國分裂為二。暗利王將之當作北國的首都（王上16:24）。【撒瑪利亞】也是所屬整個地區的名稱，甚至有時指整個北國，北國在主前722 年被亞述所滅（王下17:1-6）。
6) 【敘加】是在撒瑪利亞地區的一座城，【靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地】。當雅各在哈蘭住了二十年後回到迦南地（創27:43; 31:38），他買了一塊靠近示劍（舊約的城）的地（創33:18-19），離敘加不遠。在他死前不久，雅各將這地
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留給他的兒子約瑟（創48:22）。許多年後，以色列人在約書亞的帶領之下征服這地，約瑟就被埋葬在那裡（書24：32）。因此這塊地就成為猶太人和撒瑪利亞人的一個熟悉，而重要的地點。
7) 【雅各井】約在敘加以南半哩。傳說這地點已經被確定了。今天，這井的位置與一座尚未完工的東正教堂很近。那是一口深井（約100呎），井裡的水來之活泉。
8) 【午正】根據猶太人的時間算法是第六小時（英文翻譯為sixth hour）。猶太人認為白天的開始是日出以後（約早晨六點）。因此，第六小時是正午。
9) 耶穌【因走路困乏，就坐在井邊】。耶穌是道成肉身（1:14），沒有罪（約8:46; 林後5:21; 彼前2:22; 約壹3:5）。但祂仍然受祂人性的體能的限制。
10) 耶穌正在恰當的地點，恰當的時候，按神的旨意來與一個人相遇。事實上，祂是來赴一個屬天的約會，而這約會是祂自己在創世之前就已經定下的。
2. 耶穌遇見撒瑪利亞婦人（4:7-15） 4:7 有一個撒瑪利亞的婦人來打水．耶穌對他說、請你給我水喝。 4:8 那時門徒進城買食物去了。 4:9 撒瑪利亞的婦人對他說、你既是猶太人、怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢。原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。 4:10 耶穌回答說、你若知道 神的恩賜、和對你說給我水喝的是誰、你必早求他、他也必早給了你活水。 4:11 婦人說、先生沒有打水的器具、井又深、你從那裡得活水呢。 4:12 我們的祖宗雅各、將這井留給我們．他自己和兒子並牲畜、也都喝這井裡的水、難道你比他還大麼。 4:13 耶穌回答說、凡喝這水的、還要再渴． 4:14 人若喝我所賜的水就永遠不渴．我所賜的水、要在他裡頭成為泉源、直湧到永生。 4:15 婦人說、先生、請把這水賜給我、叫我不渴、也不用來這麼遠打水。
1) 耶穌坐在井旁，長途的旅行令祂感到疲倦和飢渴。【有一個撒瑪利亞的婦人來打水】。按習慣，婦人都是在黃昏天氣涼下來時來井旁打水（創24:11）。但這個婦人卻在正午大太陽的時候來打水。可能她不好意思在眾人面前露面。而且雖然城的附近還有其它的水源，她卻走這麼遠來這口井打水。她情願在一天最熱的時候，多走一些路，也不願意在稍早或稍晚的時候，面對井旁的其她婦女的敵視和譏諷。
2) 主耶穌的簡單請求，【請你給我水喝】，是驚人的。首先，這違背了當地的文化和社會風俗。第二，男人不應當在公開場合與女人交談，就算那女人是他的妻子。第三，一個拉比不應當與不道德的女人有任何關聯（路7:39）。最重要的，猶太人在傳統上不與撒瑪利亞人有任何的互動。但耶穌卻震碎了所有這些攔阻。當時耶穌獨自坐在井旁，因為【門徒進城買食物去了】。
3) 婦人沒有料到耶穌竟然與她說話。那【撒瑪利亞的婦人對他說，你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢】？她這麼問是因為按照當地的文化，一個男人，特別是一個拉比，怎麼會對一個女人說話，特別是一個不道德，被人所遺棄的女人。但她的問題顯示出她最感到驚奇的是耶穌，一個【猶太人】，竟然會
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對她一個【撒瑪利亞婦人】說話，因為就如約翰保守的說法，【原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往】。更令人驚奇的是因為耶穌沒有自備打水的器具（4:11），祂就必須從她的水罐子裡飲水。按禮儀來說，祂污穢了自己。（用同一個器具就等於【來往】）。但耶穌是那位道成肉身的神在人的身體裡。祂不可能被一個撒瑪利亞人的水罐子污染。無論他觸摸了什麼，即使是屍體（路7:12-15），或麻瘋病人（太8:2-3），祂都不會被污染，反而使這些變為潔淨。
4) 猶太人與撒瑪利亞人的尖銳對抗在當時已經有幾世紀了。當北國被亞述征服後，以色列國的十個支派“從本地被擄到亞述、……。亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬、和西法瓦音遷移人來、安置在撒瑪利亞的城邑、代替以色列人．他們就得了撒瑪利亞、住在其中”（王下17:23-24）。
5) 當從外國遷移來的非猶太人與留守的猶太人通婚，就形成一種混血的族類，被稱為撒瑪利亞人（區域和首都同名，都被稱為撒瑪利亞）。新移民從家鄉帶來他們的偶像（王下17:29-31），與對耶和華的敬拜混雜在一起（王下17:25-28, 32-33, 41）。漸漸地，撒瑪利亞人棄絕了他們的偶像，只敬拜耶和華，但按照他們自己的樣式敬拜（譬如只接受摩西五經為聖經正典，在基利心山敬拜，而不在耶路撒冷）。
6) 當被放逐的猶太人在以斯拉和尼希米帶領下回歸耶路撒冷後，他們的第一優先就是重建聖殿。撒瑪利亞人承認對以色列的神忠心，提供他們幫助（斯4:1-2）。但猶太人卻斷然拒絕了（斯4:3），因而觸怒了撒瑪利亞人，從此彼此為仇（斯4:4; 尼4:1-3, 7）。當撒瑪利亞人想在耶路撒冷敬拜的提議被拒絕後，他們就建造了自己的聖殿在基利心山上（約主前400年）。後來，在兩約之間，猶太人拆毀了這殿，使猶太人與撒瑪利亞人的關係變得越來越糟糕。
7) 歷經幾世紀的互不信任之後，猶太人與撒瑪利亞人之間的仇恨越來越深。“次經傳道書”的著者表達了猶太人對撒瑪利亞人的藐視和鄙視。宣稱神厭惡撒瑪利亞人，嘲笑地指他們為“住在示劍的那群人”。耶穌時期的猶太人領袖明顯地有這種偏見。事實上，當他們要極力侮辱耶穌時，就稱祂為一個撒瑪利亞人（8:48）。當然，撒瑪利亞人也以同樣的敵意回應猶太人；譬如他們的一個村莊拒絕接待耶穌，只不過因為耶穌正在往耶路撒冷的路上去（路9:51-53）。
8) 對撒瑪利亞婦人的詢問，【耶穌回答說，你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水】。耶穌的回答從被動轉為主動。起初，耶穌是口渴的那一位，而她是有水的那一位。現在，兩人好像互換了角色。婦人的回答反映了她的困惑。她仍然想到的是物質的水，就說，【先生沒有打水的器具，井又深、你從那裡得活水呢】？她不明白耶穌是在解釋屬靈的現實。耶穌所提供給她的【活水】是完全豐滿的救恩，包括罪得赦免，並有能力和渴望去活出一個能榮耀神的生活。
9) 婦人所問的問題，【我們的祖宗雅各、將這井留給我們．他自己和兒子並牲畜、也都喝這井裡的水、難道你比他還大麼】，期待一個否定的回答。她懷疑這個陌生人是否有提供【活水】的能力。即使他們尊崇的先祖【雅各】也不能沒有挖井就能提供水。在她腦海裡，這猶太人肯定沒有比雅各大。婦人所想的犯了兩個大錯：耶穌提供的【活水】不是從這井裡來的，耶穌遠遠比先祖雅各大。
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10) 耶穌耐心回答她帶有懷疑的問題，就對她說，【凡喝這水的、還要再渴．人若喝我所賜的水就永遠不渴．我所賜的水、要在他裡頭成為泉源、直湧到永生】。雅各受到猶太人和撒瑪利亞人的尊崇是恰當的。然而，就如耶穌所指出的，任何人【喝】這井裡的水【還要再渴】。任何【人若喝我（耶穌）所賜的水就永遠不渴；我（耶穌）所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生】（參考賽12:3）。這足以證明耶穌無比的偉大。這屬靈生命的活水（7:38）就是這婦女乾渴的靈魂極度所需要的（詩143:6）。
11) 婦人的思想仍然停留在物質的水平，就急切地回答，【先生、請把這水賜給我、叫我不渴、也不用來這麼遠打水】。她的回答與加利利的群眾一樣。他們對耶穌有關天上降下的糧的教導說，“主啊，常將這（物質的）糧賜給我們”（6:34）。無論這活水是怎樣的，只要能免去每天去井那裡打水的路途，並且給她永生，她願意接受它。
12) 當時，這婦人好像並沒有清楚明白屬靈改變的事。耶穌告訴她有關永生的水，她也好像願意接受，但並沒有提到得救的條件。這婦人好像任何失喪的罪人，需要明白兩個重要的問題才可以領受永生的活水，就是她確實是一個罪人，而耶穌的身份是救主。
3. 認罪悔改才能得救（4:16-19） 4:16 耶穌說、你去叫你丈夫也到這裡來。 4:17 婦人說、我沒有丈夫。耶穌說、你說沒有丈夫、是不錯的． 4:18 你已經有五個丈夫．你現在有的、並不是你的丈夫．你這話是真的． 4:19 婦人說、先生、我看出你是先知。
1) 既然這婦人不明白耶穌所說的水是什麼，耶穌就將話題轉到她對從罪裡悔改和得救的需要。祂吩咐她，【你去叫你丈夫也到這裡來】，顯示出這問題的核心，就是她的罪。那些真正渴慕神在救恩中所供應的義的人就會承認並離棄自己邪惡的生活方式（賽55:6-7）。聖經從未提到一種不需要悔改的救恩，而是常常與認罪悔改歸向神有關（徒26:19-20; 帖前1:9）。
2) 這婦人發覺耶穌知道所有有關她的道德腐敗的生活，就感到震驚和羞愧。因此，她逃避地回答，【我沒有丈夫】。雖然她沒有說謊，她也沒有說出真相來。但她隱瞞她的罪是沒有用的；耶穌擊中她的要害，祂的回答使她不得不面對，【你說沒有丈夫、是不錯的．你已經有五個丈夫．你現在有的、並不是你的丈夫．你這話是真的】。耶穌顯露出她的罪。耶穌不承認當時與她同居的人是她的丈夫，表示祂不承認同居就構成婚姻。聖經對婚姻的觀念是一個男人和一個女人正式，合法地，在公眾面前互立誓約（太19:5-6）。 3) 婦人被耶穌如此精確地知道她罪惡的生活所震撼，就說，【先生、我看出你是先知】。婦人稱耶穌為【先知】表示她承認祂對她的認識是正確的。她不再嘗試隱藏自己的罪；反而，這句話構成一個認罪，期望得到永生的水。
4. 撒瑪利亞婦人認識基督（4:20-26） 4:20 我們的祖宗在這山上禮拜．你們倒說、應當禮拜的地方是在耶路撒冷。 4:21 耶穌說、婦人、你當信我、時候將到、你們拜父、也不在這山上、也不在耶路撒
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冷。 4:22 你們所拜的、你們不知道．我們所拜的、我們知道．因為救恩是從猶太人出來的。 4:23 時候將到、如今就是了、那真正拜父的、要用心靈和誠實拜他、因為父要這樣的人拜他。 4:24 神是個靈．〔或無個字〕所以拜他的、必須用心靈和誠實拜他。 4:25 婦人說、我知道彌賽亞、（就是那稱為基督的）要來．他來了、必將一切的事都告訴我們。 4:26 耶穌說、這和你說話的就是他。 1) 婦人被定罪，需要被赦免，就悔改了。她即刻想知道應當去哪裡可以敬拜神，尋求祂的恩典和救恩。既然耶穌是神的一個先知，照道理祂應當知道，就說，【我們的祖宗在這山上禮拜．你們倒說、應當禮拜的地方是在耶路撒冷】。她的評語高度顯露出猶太人和撒瑪利亞人之間最大的一個不同的觀點。雙方都相信，根據舊約，神指示祂的子民在一個特別的地點敬拜祂（申12:5; 16:2; 26:2）。撒瑪利亞人只接受摩西五經為正典，選擇基利心山。這地方離示劍很近，靠近亞伯拉罕所築的第一座壇（創12:6-7）。而且在基利心山，以色列人曾經宣告遵行神的誡命帶來的福氣（申11:29）。猶太人接受全部舊約聖經為正典，承認神揀選耶路撒冷為祂被敬拜的地點（代下6:6）。 2) 耶穌的回答大大出乎她意料之外。祂說這個問題不久將成為無關重要。在不久的將來，敬拜的地點【也不在這山上、也不在耶路撒冷】。事實上，幾十年後（主後70年），猶太人反叛羅馬，耶路撒冷的聖殿被毀，數千撒瑪利亞人在基利心山上被屠殺。更重要的，新約將使所有外在的禮儀，無論是猶太人的或撒瑪利亞人的，都作廢了。 3) 然而，當時猶太人是正確的，撒瑪利亞人是錯誤的，因為新約還沒有存在。因此耶穌說，【你們所拜的、你們不知道．我們所拜的、我們知道．因為救恩是從猶太人出來的】。因為撒瑪利亞人棄絕了大部分的舊約聖經，他們就沒有得到全部的啟示。當耶穌說，【因為救恩是從猶太人出來的】，有兩個意義。第一，救恩的啟示是首先給猶太人，然後才是世上其他的人（羅3:1-2; 9:3-5）。第二，救恩的源頭就是彌賽亞，祂自己是猶太人（羅9:5）。 4) 接著，耶穌解釋在新約之下，敬拜的地點將不重要，重要的是敬拜的性質。耶穌告訴她，【時候將到、如今就是了、那真正拜父的、要用心靈和誠實拜他】。敬拜必須從內心，不是按照外面的禮儀行為。【誠實】或真理（Truth）要求這心裡的敬拜必須與聖經所教導的一致，並以道成肉身的神為中心。猶太人或撒瑪利亞人的敬拜都缺乏【心靈和誠實】的特性，即使猶太人對真理有比較完整的了解。雙方面都聚焦在表面的因素。他們表面遵照規定，守禮節，並獻祭。但【時候將到，如今就是了】，因為彌賽亞已經來到，用來衡量真正的敬拜者的不在他們在何處敬拜。真正的敬拜者是那些【用心靈和誠實拜他】的人。保羅稱他們為“因為真受割禮的、乃是我們這以 神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的”（腓3:3）。【因為父要這樣的人拜他】，祂就以祂的主權吸引他們到祂那裡去（6:44; 65）。
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5) 因為【神是靈】，真正敬拜祂的人必須【要用心靈和誠實拜祂】。真正的敬拜不是僅僅表面遵照宗教的標準和義務（賽29:13; 48:1; 耶12:1-2; 太15:7-9），而是從裡面的【心靈】發出來的。而且這必須與神在祂的話語中所啟示的真理一致。我們必須避免死板的“正統” 的極端（有真理沒有心靈）與熱心的異端（有心靈沒有真理）。 6) 婦人仍然無法完全明白耶穌所說的，【婦人說、我知道彌賽亞、（就是那稱為基督的）要來．他來了、必將一切的事都告訴我們】。她仍然感到困惑，但表達了她的盼望，有一天彌賽亞將澄清所有這些使人煩惱的宗教問題。撒瑪利亞人根據申18:18，也是期待彌賽亞的降臨。 7) 當耶穌回答說，【這和你說話的就是他】，本故事就到達它有力的，戲劇性的高潮。由於猶太人對彌賽亞的政治和軍國的期待，祂避免直接地向猶太人如此宣告（太16:20）。他們希望有一個人帶領他們反叛，脫離羅馬人的軛（6:15）。 這撒瑪利亞婦人的信心並沒有被這種錯誤的觀念所蒙蔽。這句話的【他】或“祂”或“He”並不在原文中。英文的翻譯是“I who speak to you am He”，而原文沒有“He”。耶穌所說的是“I who speak to you am”，表示祂就是彌賽亞，就是神。在福音書中，耶穌二十三次說“I am”，就是我是“自有永有的神”。其中七次，祂附加豐富的比喻（6:35, 41, 48, 51; 8:12; 10:7, 9, 11, 14; 11:25; 14:6; 15:1, 5）。 8) 耶穌的話語震撼了婦人整個人。那個在幾分鐘之前才要求水喝的人，現在竟然宣稱祂就是那位他們久待的彌賽亞。她不像尼哥底母，不知道任何耶穌行過的神蹟。僅僅只憑祂知道有關她的一切事，她就不懷疑祂的宣稱的真實性。這就是偉大的，神所賜的信心。她就回城裡宣傳，有力地證明她有真正得救的信心。耶穌在井旁與婦人的對話說明三個不可打折扣有關得救的真理。首先，救恩只會臨到那些承認他們對還沒有得到的屬靈生命渴望的人。只有知道他們在屬靈上乾渴的人才能得到活水。第二，只有那些承認並悔改他們的罪，而且渴望赦免的人才能得到救恩。在這淫亂的婦人能接受救主之前，她必須承認她的過犯是她的重擔。第三，只有那些接受耶穌基督為他們的彌賽亞和背負他們重擔的人才能得到救恩。畢竟，世上沒有其它的救恩（14:6; 徒4:12）。
二. 世界的救主（4:27-42）
1. 基督完全掌控時間（4:27） 4:27 當下門徒回來、就希奇耶穌和一個婦人說話．只是沒有人說、你是要甚麼．或說、你為甚麼和他說話。
1) 希臘文的【當下】（at this point）捕捉到耶穌完全控制了當時的時間。【門徒】們，從敘加買了食物（4:8）【回來】時，正是耶穌向撒瑪利亞婦人啟示祂的彌賽亞身份的時候。若他們回來得早，就會在對話達到結論之前將之打斷了。若他們回來得晚，他們就會錯過耶穌的宣告。一切都在神的安排之下。
2) 門徒們【就希奇耶穌和一個婦人說話】，因為這違背了當時的社交規範。何況這個婦人是一個撒瑪利亞人。若他們知道這是一個犯姦淫的婦人，更會大吃一驚。他們的老師怎麼可能與這個婦人有任何相干？為何在許多人中祂偏偏選她來啟示祂的彌賽亞身份？但他們也不敢打斷這個對話。因此，他們沒有問這個婦人，
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【你是要什麼】（What do you seek）？也沒有問耶穌，【你為什麼和她說話】？他們已經知道耶穌並不受猶太教傳統和偏見的約束。祂必定有更好的理由。
3) 此處，門徒們必須學習一個重要的功課。雖然福音是先傳給以色列人（太10:5-6; 15：24），但不是只傳給以色列人（賽59:20-60:3羅1:16）。這是一個許多猶太人難以接受的概念。我們不能忘記約拿的故事。當神呼召他向尼尼微人傳福音時，他卻拒絕順服，跑往相反方向去。這正顯示出猶太教反宣教的態度。他不是害怕自己的安全，而是不願意看到他的仇敵（可惡的亞述人）受到神的憐憫。後來，約拿自己也承認這確實是他的動機：“耶和華阿、我在本國的時候、豈不是這樣說麼．我知道你是有恩典、有憐憫的 神、不輕易發怒、有豐盛的慈愛、並且後悔不降所說的災．所以我急速逃往他施去”（拿4:2）。
4) 當主耶穌向這個婦人講解真理，祂的談話不帶強迫性，不慌不忙，也不含操縱性。反而，祂安排門徒們在最恰當的時候回來。道成肉身的神，耶穌完美地控制了時間，因為一切都在神的手裡。
5) 歷史是在神的絕對控制之下，早在永恆的過去就計劃好了。保羅告訴雅典的哲學家，神定準萬族的年限和疆界（徒17:26）。基督的行動總是按照父的時間表。在迦拿的婚禮，祂告訴祂母親，“我的時候還沒有到”（2:4）。在7:6，他告訴懷疑的弟弟們，“我的時候還沒有到”（2:8）。在7:30，祂的仇敵“想要捉拿耶穌．只是沒有人下手、因為他的時候還沒有到”（8:20）。約翰在馬可樓講道的開場白中，指出耶穌知道“逾越節以前、……自己離世歸父的時候到了”（13:1）。主耶穌在祂的大祭司禱告的開頭說，“父阿、時候到了．願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你”（17:1）。
6) 在這次的事件中，在撒瑪利亞的井旁，也常常在祂的生平中，耶穌控制所有的事件，向眾人彰顯了祂的神性。
2. 婦人向眾人見證基督（4:28-30） 4:28 那婦人就留下水罐子、往城裡去、對眾人說、 4:29 你們來看、有一個人將我素來所行的一切事、都給我說出來了、莫非這就是基督麼。 4:30 眾人就出城往耶穌那裡去。
1) 婦人將她的水罐子留在井旁，急忙【往城裡去】，興奮地【對眾人說，你們來看、有一個人將我素來所行的一切事、都給我說出來了】。一個陌生人知道所有有關她的過去不會是一個普通的人。耶穌對婦人的衝擊很大，因此她毫無猶豫地將與耶穌有關的消息與眾人分享。耶穌知道她的心，就強迫她認識自己是怎樣一個人。她知道自己的需要（4:15），身上的罪（4:19），和真正的狀態（4:26），而耶穌是她的永生的源頭。現在，她急迫想要將她的新發現告訴別人。她的熱忱證明祂的得救是真實的。
2) 以謹慎和尊重的態度，她很有技巧地問眾人，“難道這不是基督嗎（【莫非這就是基督麼】，This is not the Christ, is it）？她所題期的回答，“是，這就是基督”。這婦人描述她與耶穌的對話，然後謙卑地將耶穌身份的問題留給眾人回答。她的興奮和誠懇給他們留下好印象，【眾人就出城往耶穌那裡去】，親
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自調查這件事。這時正是耶穌與門徒們交談的時候（4:31-38）。雖然，聖經沒有記載人數多少，我們可以猜想得到婦人的見證攪動了不少人。
3. 基督遵行父的旨意（4:31-34） 4:31 這其間、門徒對耶穌說、拉比、請喫。 4:32 耶穌說、我有食物喫、是你們不知道的。 4:33 門徒就彼此對問說、莫非有人拿甚麼給他喫麼。 4:34 耶穌說、我的食物就是遵行差我來者的旨意、作成他的工。
1) 【這其間】(meanwhile)，當這婦人回城裡，並帶了眾人回來之前，【門徒對耶穌說，拉比，請吃】。他們從敘加帶了食物回來，知道他在整天忙碌，必定餓了。主耶穌顯現出祂的人性。
2) 直到此時，門徒們最在意的是食物，就催促耶穌快吃。然而，耶穌有更重要的事，【我有食物喫、是你們不知道的】。如同撒瑪利亞婦人（4:11），【門徒】也誤解了耶穌的意思，就帶著懷疑【彼此對問說】，【莫非有人拿什麼給他吃麼】？這問題與29節的很相似，他們確定沒有人給了耶穌食物吃。
3) 耶穌藉著回答他們的疑惑，教導了一個重要的屬靈真理。祂所說的令人想起摩西的宣告，“……人活著、不是單靠食物、乃是靠耶和華口裡所出的一切話”（申8:3）。也引人聯想到祂自己在受試探時對撒旦所說的（太4:4），【我的食物就是遵行差我來者的旨意、作成他的工】。藉著向一個失喪的罪人宣告真理來遵行神的旨意：“差我來者的意思”（5:30; 6:38; 8:29）比任何物質的食物（伯23:12）更能討主的喜悅（路15:10; 19:10）。耶穌常常用【差我來者】來指父（5:24, 30, 36-37; 6:38-39, 44, 57; 等等）。祂在地上的事工的目標是【作成祂(救贖)的工】。耶穌在他整個傳道事工中，與祂的父有完全親密的關係。祂所行的是完全按照父的旨意，直到祂在十字架上呼喊著，“成了”（19:30），表示祂在地上的事工已經完成了。耶穌的熱忱就是永遠順服父。
4. 基督洞察人的心（4:35-38） 4:35 你們豈不說、到收割的時候、還有四個月麼．我告訴你們、舉目向田觀看、莊稼已經熟了、〔原文作發白〕可以收割了。 4:36 收割的人得工價、積蓄五穀到永生．叫撒種的和收割的一同快樂。 4:37 俗語說、那人撒種、這人收割、這話可見是真的。 4:38 我差你們去收你們所沒有勞苦的．別人勞苦、你們享受他們所勞苦的。
1) 從35節看出在井旁的事是發生在十二月份，在四月春季【收割】前【四個月】。當時還有四個月才到收割的時候。
2) 耶穌用周圍田裡的莊稼成熟作為一個實例教學（參考太9:37-38; 13:3-8, 24-32; 可4:26-32），祂給門徒們一個信息，福音必須趕快傳給失喪的靈魂。沒有必要再等四個月；屬靈的【田】已經【發白可以收割了】。門徒們只要【舉目觀看】正在向他們走來的撒瑪利亞人（4:30）他們白色的衣服與綠色成熟的莊稼形成一個顯著的對比，好像是莊稼發白的頭，表示這是收割的時刻了。
3) 雖然撒瑪利亞人還沒有到達井那裡，耶穌知道人的心。就如祂已經知道婦人沒有告訴祂的人生故事，他知道誰已經預備好得救了（1:47-49; 2:24-25; 6:64），
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（4:16-18）。這種超自然的洞察力是祂的神性的一個彰顯。藉著告訴門徒們那位【收割的人得工價、積蓄五穀到永生】，主耶穌強調他們有責任參於靈魂的收割。他們將得到他們的工價，他們的回報就是【積蓄五穀到永生】的喜樂。
4) 在農業界，撒下種子的農夫往往就是收割的那位農夫。但在屬靈的境界不一定是這樣的。然而，【叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說、那人撒種、這人收割、這話可見是真的】。正如保羅提醒哥林多人，“我栽種了、亞波羅澆灌了．惟有 神叫他生長”（林前3:6）。其他人已經撒下種子在撒瑪利亞人的心裡（摩西，施洗約翰，和耶穌自己），然而，門徒們仍然有份分享收割的結果。雖然他們沒有份參與撒種，耶穌【差】他們去【收你們（門徒）所沒有勞苦的】；【別人勞苦】，而【你們（門徒）享受他們所勞苦的】。看到人心已經預備好了，耶穌吩咐祂的跟隨者，“所以你們當求莊稼的主、打發工人出去、收他的莊稼”（太9:38）.
5. 撒瑪利亞人信了基督（4:39-42） 4:39 那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌、因為那婦人作見證說、他將我素來所行的一切事、都給我說出來了． 4:40 於是撒瑪利亞人來見耶穌、求他在他們那裡住下．他便在那裡住了兩天。 4:41 因耶穌的話、信的人就更多了． 4:42 便對婦人說、現在我們信、不是因為你的話、是我們親自聽見了、知道這真是救世主。 1) 【有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說，他將我素來所行的一切事，都給我說出來了】。我們可以確定她將耶穌超然“全知”的細節都告訴了他們，不只是概括的評論。耶穌超然“全知”她過去的詳情使他們相信耶穌的確就是彌賽亞。因此，當他們到井旁【來見耶穌】，他們不斷地【求他在他們那裡住下；他便在那裡住了兩天】。在這期間，【因耶穌的話，信的人就更多了】。即使他們受婦人的見證的影響，只有他們親自聽到耶穌自己的話才使他們信。所以他們對婦人說，【現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽到了，知道這真是救世主】。這句話不是想貶低她的見證，反而表示他們與耶穌在一起時證實了這見證。 2) 撒瑪利亞人承認耶穌是世界的救主（參考林前5:19; 約壹2:2; 4:14）是特別重要的，因為他們不是猶太人。若耶穌來到這世界如同猶太人所認為的，只為了救以色列人，而不是所有的世人，撒瑪利亞人就被排除在外。但主來不是只救以色列人。他的救贖工作被擴大到遠超過猶大和加利利的邊界，包括從各國各族來的人。 3) 藉著與撒瑪利亞婦人的對話，耶穌提供一個機會給非猶太人的社會來接受救恩。藉此，祂立了一個先例，祂的救贖工作是影響到全世界的。就如祂的開路先鋒施洗約翰在之前所宣告的，“看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的”（1:29）。